Ο Ρόλος του Πνευματικού Ανθρώπου στην Εποχή μας

Αναμφισβήτητα, η ζωή του ανθρώπου δεν προσδιορίζεται μόνο από τις υλικές ανάγκες,  τη βιοτική μέριμνα,  τη φυσική ένδεια.  Αποκτά νόημα και σκοπό από την προσπάθεια για ικανοποίηση των συναισθηματικών,  ηθικών και πνευματικών αναγκών που απορρέουν από την συμβίωση με τους άλλους στην κοινωνία.   Η προσπάθεια για την καθυπόταξη των αντίξοων συνθηκών και την πλήρωση των πνευματικών αναγκών συνέβαλε στην δημιουργία πολιτισμού.  Και βέβαια,  καθοριστικό ρόλο στην καλλιέργεια του πνεύματος,  στην πνευματική ανέλιξη γενικότερα στην δημιουργία πνευματικού πολιτισμού διαδραματίζουν οι άνθρωποι του πνεύματος, οι διανοούμενοι. 

Ωστόσο στην εποχή των κοσμογονικών ανακατατάξεων η έννοια του πνευματικού ανθρώπου δε θα μπορούσε να μείνει ανεπηρέαστη,  στατική και αμετακίνητη. Προσαρμόζεται στα νέα κοινωνικά δεδομένα,  αφού άλλωστε ο  «σοφός»  με την αρχαιοελληνική σημασία του όρου δεν υπάρχει πια. Κάθε άνθρωπος που ασχολείται με πνευματικές δραστηριότητες δε δικαιούται πλέον να σηκώνει το βάρος του τίτλου. Πνευματικός άνθρωπος δε θα μπορούσε να χαρακτηριστεί ο οποιοσδήποτε επιστήμονας,  καλλιτέχνης ή πολιτικός.  Ο διανοούμενος,  με την ευρεία έννοια του όρου έχει ορισμένα χαρακτηριστικά.

Καταρχήν,  ο πνευματικός άνθρωπος έχει γνωρίσει την επαγγελματική καταξίωση ως απότοκο της δημιουργικής του προσφοράς στον επαγγελματικό του χώρο. Πρόκειται για άτομο που με τις επιστημονικές του εφευρέσεις, τα καλλιτεχνικά του δημιουργήματα ή τις πολιτικές του πεποιθήσεις άλλαξε το ρου της ανθρώπινης ιστορίας, συντέλεσε στην κατάκτηση ποιητικότερης ζωής. Διακρίνεται για την άρτια γνωστική κατάρτιση στο χώρο εργασίας του, αποτελεί αυθεντία και συνεπώς τυγχάνει ευρείας κοινωνικής αποδοχής. Η άπταιστη γνώση του αντικειμένου του, του επιτρέπει να εισάγει καινοτομίες,  να το τελειοποιεί,  να το βελτιώνει. Γενικά είναι άτομο που διαπρέπει στο χώρο των επιστημών, των γραμμάτων και των τεχνών.

Επιπρόσθετα,  ο πνευματικός ηγέτης διακρίνεται για την πολύπλευρη μόρφωση,  την πολυμάθεια,  την ευρύτητα του πνεύματος.  Έχει απαγκιστρωθεί από την αυστηρά εξειδικευμένη γνώση που οδηγεί στην κοινωνική και δημόσια καταξίωση ασχολείται και με  «μεταεπαγγελματικές»  δραστηριότητες.  Αναζητά τη βαθύτερη συνάφεια μεταξύ επιστήμης και πολιτικής και συγχρόνως    προσπαθεί να διεισδύσει στις συνθήκες που καθορίζουν τις κοινωνικές εξελίξεις και διαμορφώνουν τη μοίρα του ανθρώπου.  Επιδιώκει να διευρύνει τους πνευματικούς του ορίζοντες, επιδίδεται σε μια ακάματη προσπάθεια για την απόκτηση πνευματικής ανεκτικότητας και ευλυγισίας. Με άλλα λόγια,  πρόκειται για πολυπρισματικά μορφωμένο άνθρωπο,  απαλλαγμένο από τη στείρα εξειδίκευση,  με άποψη γα καταστάσεις, φαινόμενα και γεγονότα του κοινωνικού βίου που υπερβαίνουν το στενό επαγγελματικό του χώρο. Επίσης,  βασικό χαρακτηριστικό του πνευματικού ανθρώπου είναι η ηθική του καλλιέργεια κα η ψυχική του δύναμη. Πανανθρώπινες αξίες και ιδανικά διέπουν το βίο του και προσανατολίζουν τις πράξεις και τις ενέργειές του.  Ο αλτρουισμός,  η άμιλλα, η ειλικρίνεια η ανιδιοτέλεια αποτελούν γνωρίσματα του χαρακτήρα του. Τα ταπεινά ελατήρια της ανθρώπινης φύσης,  οι ορμές και οι κακές έξεις δεν τον αγγίζουν. Θαρραλέος και αγωνιστής, κρατά ηρωική  στάση απέναντι στη ζωή και δεν υποκύπτει σε κύκλους άνομων συμφερόντων. Υπηρετεί την αλήθεια, τη δικαιοσύνη, την ελευθερία και τη δημοκρατία με οποιοδήποτε κόστος,  είναι πιστός και άξιος θεματοφύλακας κάθε υψηλού φρονήματος.

Τέλος,  μεταξύ των χαρακτηριστικών του πνευματικού ανθρώπου συγκαταλέγεται και η κοινωνική συνείδηση που εκδηλώνεται ως άμεσο ενδιαφέρον τόσο γα τα κοινωνικά δρώμενα όσο και για τους συνανθρώπους του. Ο ενσυνείδητος πνευματικός ηγέτης διακρίνεται για την ιδιαίτερη ευαισθησία του σε ότι αφορά τα κοινά. Ασκεί ενσυνείδητα και υπεύθυνα το δικαίωμα του εκλέγειν και εκλέγεσθαι και μεριμνά για την επίλυση των κοινωνικών προβλημάτων.  Θεωρεί χρέος του να περιβάλλει με αγάπη και στοργή το συνάνθρωπό του, σέβεται τα δικαιώματά του και προσπαθεί να απελευθερώσει τη σκέψη του.  Στόχος του δεν είναι η ικανοποίηση μόνο προσωπικών συμφερόντων,  η χειραγώγηση των μαζών,  αλλά αντίθετα προσπαθεί με κάθε τρόπο να αφυπνίσει τους συμπολίτες του,  να τους καταστήσει ισάξιούς του. Το κύριο γνώρισμά του είναι ότι οραματίζεται μια ιδανική κοινωνία απαλλαγμένη από προβλήματα και εκφυλιστικά φαινόμενα και αγωνίζεται με όλες του τις δυνάμεις για να την κάνει πραγματικότητα.

Ωστόσο οι απόψεις για την έννοια και το ρόλο του πνευματικού ηγέτη διαφέρουν στην εποχή μας. Πολλοί υποστηρίζουν ότι η πνευματική ηγεσία είναι φαινόμενο των «κλειστών κοινωνιών» όπου η εξέλιξη καθορίζεται από ένα μόνο σύστημα ιδεών και αξιών. Το ιδανικό μιας τέτοιας κοινωνίας περιγράφει ο Πλάτων στην «Πολιτεία». Ακόμα όμως κι αν δεν υπάρχουν στις μέρες πνευματικοί άνθρωποι με την ευρεία σημασία του όρου, υπάρχουν σίγουρα πνευματικές φυσιογνωμίες,  καταξιωμένοι δημιουργοί  που με το έργο τους μπορούν να ανοίξουν νέους ορίζοντες στην ανθρωπότητα.  

Γιατί μέσα στην κοινωνική σφαίρα τα πνευματικά αγαθά είναι τόσο απαραίτητα όσο και τα υλικά. «Η ύλη χωρίς το πνεύμα είναι τυφλή, αλλά και το πνεύμα χωρίς την ύλη είναι κενό». Γι αυτό και ο ρόλος των προικισμένων αυτών ανθρώπων είναι ιδιαίτερα σημαντικός,  μάλιστα στην ταραγμένη εποχή μας που βρίθει προβλημάτων και νοσηρών φαινομένων. Καταρχήν,  η ευθύνη του πνευματικού ηγέτη αναφέρεται στο έργο του,  στον τομέα απασχόλησής του.  Επιβάλλεται να έχει συναίσθηση της ευθύνης που απορρέει από την εργασία του και να αγωνίζεται για την όσο το δυνατόν πληρέστερη ενημέρωση πάνω σε αυτή.   Σεμινάρια,  διαλέξεις ομιλίες και μελέτη συγγραμμάτων πρέπει να περιλαμβάνονται στο καθημερινό του πρόγραμμα,  ώστε να είναι γνώστης των εξελίξεων στον εργασιακό του χώρο. Επίσης, είναι αναγκαίο να προωθεί την έρευνα και να υιοθετεί το διάλογο ως μέσο επιτάχυνσης των προσπαθειών. Η συνεργασία και η άμιλλα πρέπει να διέπουν τις σχέσεις του με τους συναδέλφους του,  καθώς με αυτόν τον τρόπο θα επιτευχθεί το καλύτερο δυνατό αποτέλεσμα. Ο ίδιος οφείλει να είναι εργατικός και να μην επαναπαύεται στη δόξα και τα χρήματα που του προσέφεραν τα μέχρι τώρα επιτεύγματά του. 

Επιπρόσθετα,  καθήκον των πνευματικών ανθρώπων είναι να διασφαλίζουν το δημοκρατικό πολίτευμα,  να το υπερασπίζονται και να το προστατεύουν.  Πρέπει να αποκαλύπτουν τη φενάκη που κρύβεται πίσω από τα φιλολαϊκά συνθήματα των δημαγωγών και να ασκούν αυστηρή κριτική στους πολιτικούς ηγέτες. Με αυτόν τον τρόπο μπορούν να συνδράμουν αποφασιστικά στην αφύπνιση των μαζών και συγχρόνως να τις παρωθήσουν στη δημιουργική συμμετοχή στα κοινά. Εάν μάλιστα με την πειθώ τους καταστήσουν κατανοητή την αξία της δημοκρατίας στις μάζες είναι πολύ πιθανό να εξασφαλίσουν την ευρωστία και την ακεραιότητά της. Ο λαός θα συνειδητοποιήσει την αξία της, θα την υπερασπίζεται, θα την καταστήσει τρόπο ζωής και συνεπώς θα την παγιώσει και ως πολίτευμα.  Παράλληλα, οι άνθρωποι του πνεύματος έχουν χρέος να οικοδομήσουν ένα υγιές και στέρεο σύστημα ηθικών αξιών στην κοινωνία.  Πρέπει ως πρότυπα ιδανικής βίωσης της ζωής να εμφυσήσουν στους ανθρώπους το πνεύμα της άμιλλας, του αλτρουισμού της δικαιοσύνης και της ισότητας.  Οφείλουν να σταθούν αρωγοί στην προσπάθεια του ατόμου να  υπερβεί τον ατομικισμό του,  να το στρέψουν στη συνεργασία, να το βοηθήσουν να δει τη ζωή μέσα από το πρίσμα της συλλογικότητας. Με το έργο τους και τη στάση τους να παρωθούν τους ανθρώπους σε ενδοσκόπηση και αυτοπαρατηρησία ώστε να καταπολεμηθούν τα ταπεινά ελατήρια της ανθρώπινης φύσης, οι εξάρσεις του θυμικού που υποβιβάζουν ηθικά τον άνθρωπο στο επίπεδο της αγριότητας. 

Τέλος, καθήκον των πνευματικών ηγετών είναι να συμβάλουν στη μόρφωση των ανθρώπων,  στην πνευματική τους ολοκλήρωση,  γενικότερα στη δημιουργία πνευματικής ζωής. Με τα δημιουργήματά τους πρέπει να παρωθούν τις μάζες,   να θέτουν ερωτήματα που καταργούν τον πνευματικό εφησυχασμό.  Είναι αναγκαίο να επιδιώκουν την παρουσία τους στα μέσα μαζικής ενημέρωσης,  ώστε να μεταλαμπαδεύουν αποτελεσματικότερα τις γνώσεις τους στους δέκτες. Στο έργο τους πρέπει να προβάλλουν την αλήθεια,  την κριτική θεώρηση των πραγμάτων ώστε να διευρύνονται οι πνευματικοί ορίζοντες των ανθρώπων. Με κάθε ευκαιρία, κυρίως με ανεπιτήδευτο διάλογο, οφείλουν να προβληματίζουν τις μάζες και να τις θέτουν προ των ευθυνών τους. Ο πνευματικός ηγέτης λοιπόν,  οφείλει,  να είναι πρωτοπόρος στην προσπάθεια ανύψωσης του βίου του ανθρώπου. Η ανεξάντλητη πνευματική του δύναμη πρέπει να αξιοποιηθεί σωστά από τον ίδιο ώστε να αποτελέσει εφαλτήριο για την κοινωνική αναβάθμιση και δεν υπάρχει αμφιβολία πως ένας τέτοιος αγώνας θα είναι δύσκολος και επίπονος. Από αυτόν όμως εξαρτάται η επιβίωση του ανθρώπου ως ελεύθερου,  πνευματικού και υπεύθυνου όντος.  

Πηγή: Τσανακτσίδης Ελευθέριος, Φοιτητής Τμήματος Πολιτικών Μηχανικών Δ.Π.Θ. 

Η σωματική και ψυχολογική επίδραση της μουσικής

Η επίδραση της μουσικής στην ψυχολογική και φυσιολογική κατάσταση του ατόμου έχει αποτελέσει αντικείμενο προβληματισμού και μελέτης από πολύ νωρίς στην ιστορία του ανθρώπινου πολιτισμού. Ο Πυθαγόρας, ο πρώτος αναγνωρισμένος θεωρητικός της μουσικής, περιγράφει τον τρόπο με τον οποίο η μουσική μπορεί να επιδρά στη συναισθηματική κατάσταση του ανθρώπου και το πώς η χρήση κατάλληλων μελωδιών μπορεί να συμβάλει στην ψυχική υγεία.

Ο Πλάτωνας υποστήριζε ότι η μουσική έχει ηθοπλαστική δύναμη και υποδείκνυε το ρόλο της στην ανατροφή μιας γενναίας και ηρωικής προσωπικότητας- στηρίγματος του κράτους. Θεωρούσε ότι οι ρυθμοί και οι τόνοι, επιδρώντας στη σκέψη, την κάνουν αντίστοιχη με αυτούς τους ίδιους, γι’ αυτό η καλύτερη φύλαξη του κράτους είναι η «σοβαρή και με καλό ρυθμό» μουσική, η σεμνή και η απλή και όχι η «θηλυπρεπής ή άγρια». Κατά τη γνώμη του Πλάτωνα, η μουσική της απόλαυσης αποσταθεροποιούσε τη σύνδεση του ατόμου και της κοινωνίας και αυτό αποτελούσε την αρχή της ηθικής και σωματικής κατάπτωσης, που οδηγεί σε διαφόρων ειδών ασθένειες (Shaboutin, 2005).

Στο έργο του Πολιτικά, ο Αριστοτέλης υποστηρίζει ότι (Shaboutin, 2005):

Η ικανότητα της μουσικής να επιδρά στις ψυχικές καταστάσεις των ακροατών είναι συνδεδεμένη με την προσομοίωση με τον ένα ή τον άλλο χαρακτήρα (...) οι μουσικοί τόνοι διαφέρουν ουσιαστικά ο ένας από τον άλλο, ώστε κατά την ακρόασή τους εμφανίζεται σε μας διαφόρων ειδών διάθεση, και δε συμπεριφερόμαστε καθόλου κατά τον ίδιο τρόπο σε κάθε έναν από αυτούς, έτσι, παραδείγματος χάρη, ακούγοντας τους μουσικούς τόνους του ενός είδους δοκιμάζουμε μια διάθεση περισσότερο συμπονετική και θλιμμένη, ακούγοντας τους τόνους ενός άλλου είδους, τους λιγότερο αυστηρούς, απαλύνεται η διάθεσή μας, άλλοι μουσικοί τόνοι μας προκαλούν κατά βάση μια μέση ισορροπημένη διάθεση. Την τελευταία ιδιότητα την κατέχει προφανώς μόνο ένα είδος τόνου, συγκεκριμένα ο δωρικός τρόπος. Σε ότι αφορά τον φρυγικό τόνο, αυτός επιδρά σε μας με διεγερτικό τρόπο.

Αλλά και ο Ιπποκράτης συνιστούσε θεραπείες με μουσική και τεκμηρίωνε τις ποικίλες επιδράσεις της στους ανθρώπους (Shaboutin, 2005).

Είναι πολυάριθμες οι αναφορές για τις επιδράσεις της μουσικής, που συναντά κανείς όχι μόνο σε αρχαία ελληνικά κείμενα αλλά και σε κείμενα από την αρχαία Ρώμη μέχρι την εποχή της Αναγέννησης και αργότερα από το Μεσαίωνα μέχρι και σήμερα και τα οποία καλύπτουν ολόκληρο το δυτικό πολιτισμό (Shaboutin, 2005). Οι σωματικές επιδράσεις της μουσικής άρχισαν ουσιαστικά να μελετώνται από τα τέλη του 19^ου αιώνα, με την ανάπτυξη των φυσικών επιστημών και της Φυσιολογίας, οπότε έγιναν εφικτές και οι πειραματικές μετρήσεις.

Σωματικές επιδράσεις της μουσικής

Όταν η μουσική εισχωρήσει στα αυτιά του ανθρώπου, οι ήχοι μετατρέπονται σε ερεθίσματα που ταξιδεύουν από τα ακουστικά νεύρα στο θάλαμο του εγκεφάλου, τον σταθμό αναμετάδοσης των συναισθημάτων και των αισθήσεων. Όταν διεγερθεί ο θάλαμος, δραστηριοποιεί το φλοιό του εγκεφάλου, ο οποίος με τη σειρά του εκπέμπει ερεθίσματα στον θάλαμο, οπότε δημιουργείται ένα κύκλωμα δονήσεων που ενισχύεται όσο διαρκεί η μουσική. Κατά την ακρόαση μουσικής μπορεί να εκδηλωθούν εξωτερικές σωματικές αντιδράσεις που μπορεί να έχουν τη μορφή ρυθμικού χτυπήματος του ποδιού, λικνίσματος, κουνήματος του κεφαλιού ή ρυθμικών κινήσεων των χεριών. Μέσα στον εγκέφαλο ο θάλαμος, ο υποθάλαμος, η παρεγκεφαλίδα και τα εγκεφαλικά ημισφαίρια, παίζουν ενεργό ρόλο στην επεξεργασία των μουσικών τόνων και των ρυθμών, μετατρέποντάς τους σε αναγνωρίσιμες μουσικές δομές και προσδίδοντάς τους διανοητικό και συναισθηματικό νόημα. Ο υποθάλαμος που συνδέεται μέσω νευρικών οδών με το θάλαμο, ρυθμίζει το μεταβολισμό, τον ύπνο, την αφύπνιση και άλλες σωματικές λειτουργίες. Μέσω αυτού, τα ερεθίσματα της μουσικής μεταφέρονται στα άλλα εγκεφαλικά κέντρα. Γύρω από το θάλαμο βρίσκεται το κέντρο των αισθημάτων, που λειτουργεί σε αλληλεπίδραση με το ενδοκρινικό σύστημα, το οποίο με τη σειρά του επηρεάζει την αναπνοή, τον παλμό, την κυκλοφορία του αίματος και τις εκκρίσεις των διαφόρων αδένων (McClellan, 1991).

Η μελέτη, επομένως, των σωματικών αντιδράσεων προέρχεται και βασίζεται στη φυσιολογία, την ανατομία, τη νευρολογία και τη βιοχημεία και περιλαμβάνει μετρήσεις σε πολλές σωματικές αντιδράσεις, όπως κινητικές, μυϊκές, χημικές και άλλες, επικεντρωμένες σε εγκεφαλικές λειτουργίες. Σήμερα, η ανάπτυξη των επιστημών και της τεχνολογίας έχει βοηθήσει πολύ στο να επεκταθούν οι έρευνες, ωστόσο τα αποτελέσματα ορισμένων από τις πρώτες μελέτες που πραγματοποιήθηκαν δεν διαφοροποιούνται από τα σημερινά στα βασικά τους σημεία. Για παράδειγμα, έρευνες του Dogiel (που αναφέρει ο Diserens, 1923) αναφέρουν ότι τόσο οι άνθρωποι όσο και τα ζώα, ανταποκρίνονται σε μουσικά και ακουστικά ερεθίσματα, αντίστοιχα, με μεταβολές στην κυκλοφορία του αίματος, την αρτηριακή πίεση και την καρδιακή συστολή. (Σακαλάκ, 2004)

Οι Gabrielsson και Lindstrom (2001), στο τέλος της δεκαετίας του '80, πραγματοποίησαν μία μελέτη σχετικά με τις αντιδράσεις ατόμων που βίωσαν μία ισχυρή μουσική εμπειρία. Τα αποτελέσματα αυτής της μελέτης έδειξαν ότι η πιο συχνή αντίδραση ήταν τα δάκρυα (από βούρκωμα μέχρι ασυγκράτητο κλάμα). Στις περισσότερες περιπτώσεις αυτή η αντίδραση σχετιζόταν με θετικά συναισθήματα αν και υπήρχαν παραδείγματα όπου τα δάκρυα συνδεόταν με αίσθημα λύπης ή θλίψης. Αμέσως μετά σε συχνότητα ακολουθούσαν το ρίγος και το ανατρίχιασμα, η αίσθηση θερμότητας, η εφίδρωση, το αίσθημα κρύου, η μυϊκή χαλάρωση, η αλλαγή της αναπνοής, η αύξηση του καρδιακού ρυθμού, η αίσθηση βάρους στο στήθος, διάφορες στομαχικές αντιδράσεις, μυϊκή ένταση, τρόμος, κόμπος στο λαιμό, ζαλάδα, πόνος, ξηροστομία.

Σύμφωνα με τα μέχρι τώρα δεδομένα η μουσική συνοπτικά επηρεάζει (Σακαλάκ, 2004):

•    τον καρδιακό ρυθμό και το σφυγμό

•  την ηλεκτροδερματική αντίδραση (αναφερόμενη και ως γαλβανική δερματική αντίδραση)

•    το ρυθμό της αναπνοής

•    την αρτηριακή πίεση

•    την μυϊκή ένταση και το μυϊκό τόνο

•    τον όγκο του αίματος

•    τη δερματική θερμοκρασία

•    τη γαστρική κίνηση

•    τα ανακλαστικά της κόρης του ματιού

•    την οξυγόνωση του αίματος

•    τις ορμονικές εκκρίσεις

Ψυχολογικές επιδράσεις της μουσικής

Συναισθηματικές αντιδράσεις

Σύμφωνα με τον London (2002), αισθανόμαστε ένα συναίσθημα ως αντίδραση σε μια κατάσταση και το συναίσθημά μας κατευθύνεται προς κάποιο αντικείμενο-στόχο, δηλαδή έναν άνθρωπο, ένα αντικείμενο, ή ένα γεγονός, το οποίο διαδραματίζει έναν αιτιώδη ρόλο στο να προκαλέσει μια συναισθηματική κατάσταση. Τα συναισθήματα θεωρούνται γενικά ως «αρκετά συνοπτικές αντιδράσεις» (Juslin & Zentner, 2002:6), έχουν δηλαδή σύντομη διάρκεια.

Από την άλλη πλευρά, οι διαθέσεις αποτελούν «συναισθηματικές καταστάσεις χαμηλής υποκειμενικής έντασης αλλά σχετικά μακροχρόνιας διάρκειας, συχνά χωρίς προφανή αιτία» (Juslin & Zentner, 2002:6-7). Επομένως, οι διαθέσεις διαφέρουν από τα συναισθήματα τόσο ως προς τη διάρκειά τους όσο και ως προς την έλλειψη προφανούς αιτίας στις διαθέσεις.

Η δημιουργία συναισθημάτων από τη μουσική είναι ένα μεγάλο θέμα το οποίο συζητείται έντονα τα τελευταία χρόνια. Ωστόσο, οι περισσότερες έρευνες έχουν επικεντρωθεί στην αντίληψη των ακροατών για τη συναισθηματική έκφραση και όχι στη δημιουργία συγκεκριμένων συναισθηματικών αντιδράσεων (Gabrielsson, 2001' Juslin, 2001' Juslin & Zentner, 2002). Ένας σημαντικός λόγος για αυτό είναι ότι ο τρόπος που βιώνονται οι συναισθηματικές αντιδράσεις είναι ένα πολύπλοκο φαινόμενο και δεν μπορεί να γίνει εύκολα κατανοητό. Όπως επισημαίνει και ο Hanslick (1854) «παρακολουθώντας την πορεία που ακολουθεί μια μελωδία για να επιδράσει στη διάθεσή μας, βρίσκουμε ότι ο δρόμος της από το παλλόμενο όργανο έως το ακουστικό νεύρο έχει επαρκώς εξηγηθεί από τη Φυσιολογία. Η νευρική διαδικασία δια της οποίας το αίσθημα του ήχου γίνεται συναίσθημα παραμένει ανεξήγητη» (Hanslick, 1854/2001:94-95). Παρόλα αυτά, υπάρχει σήμερα μια διαδεδομένη πεποίθηση ότι η μουσική κάτω από ορισμένες προϋποθέσεις, μπορεί να δημιουργήσει συναισθήματα στους ακροατές (Scherer & Zentner, 2001).

Οι Sloboda και Juslin (2001) θεωρούν ότι τα συναισθήματα που προκαλεί η ακρόαση μουσικής είναι δύο ειδών: (α) τα συναισθήματα που αφορούν την αισθητική αξία της μουσικής, δηλαδή το τι αντιλαμβάνεται κανείς ως ωραίο στη μουσική και (β) τα συναισθήματα που παράγονται ή εκφράζονται από τη μουσική, λίγο ή πολύ ανεξάρτητα από την αισθητική της αξία. Ωστόσο, οι δύο κατηγορίες δεν είναι ανεξάρτητες η μία από την άλλη και όπως επισημαίνουν, είναι σημαντικό να γίνεται από τους ερευνητές μια σύνδεση των δύο ειδών έτσι ώστε να επιτυγχάνεται η όσο το δυνατό καλύτερη κατανόηση των ψυχολογικών πτυχών της μουσικής και των συναισθημάτων.

Οι ίδιοι επίσης αναφέρουν ότι φαίνεται να υπάρχει κάποια συσχέτιση (αναφερόμενη και ως εσωτερικό συναίσθημα) ανάμεσα στην ένταση των συναισθημάτων που βιώνονται εξαιτίας της μουσικής και σε συγκεκριμένα δομικά χαρακτηριστικά της μουσικής. Αυτή η ένταση μεταβάλλεται συνεχώς κατά το σταδιακό «ξετύλιγμα» της μουσικής.

Τα δομικά χαρακτηριστικά που φάνηκαν να σχετίζονται με τη δημιουργία συναισθηματικών αντιδράσεων είναι οι συγκοπές, οι εναρμόνιες μετατροπίες, οι μελωδικές αποτσιατούρες και άλλες μουσικοθεωρητικές έννοιες οι οποίες αναφέρονται στη δημιουργία και τη διατήρηση ή διακοπή των μουσικών προσδοκιών. Θεωρείται «ότι οι μουσικές προσδοκίες μπορούν να αυξήσουν τη συναισθηματική αντίδραση ακόμα και σε οικεία μουσική» (Sloboda & Juslin, 2001:92)

Εντούτοις, όπως επεσήμαναν οι Juslin και Zentner (2002), οι περισσότερες μελέτες έχουν ερευνήσει τη διάθεση στη μουσική, ενώ η κύρια παραδοχή σήμερα, είναι ότι η μουσική μπορεί να εκφράσει απλά συναισθήματα και διαθέσεις. Σύμφωνα δε με τη «θεωρία της διέγερσης», η μουσική προκαλεί συναισθήματα στους ακροατές ανάλογα με αυτά που η ίδια εκφράζει. Αυτό που βεβαιώνει το ότι η μουσική είναι για παράδειγμα θλιμμένη είναι η αιτιολογική της δύναμη στο να επιδρά με τις σχετικές αντιδράσεις στον ακροατή (Davies, 2001). Η διέγερση (arousal) κατά τον Becker (2001), είναι καθαρά μια καθολική αντίδραση στη μουσική ακρόαση, η οποία συνδυασμένη με μια εστιασμένη και ενσυνείδητη προσοχή, μπορεί να συνεισφέρει σε ακραίες καταστάσεις συναισθήματος.

Στον πίνακα που ακολουθεί παρουσιάζονται οι μουσικές παράμετροι που διαμορφώνουν κάθε συναίσθημα, όπως αυτές καθορίστηκαν από ένα πείραμα των Gabrielsson και Juslin το 1996 (Bresin & Friberg, 2000).

Τα μουσικά χαρακτηριστικά που διαμορφώνουν τα συναισθήματα σε εκτελέσεις πιάνου (τροποποίηση από Bresin & Friberg, 2000).

Διανοητική επίδραση

Ορισμένα είδη μουσικής φαίνεται να επηρεάζουν τη διανοητική κατάσταση ενός ατόμου αν και παραμένει αδιευκρίνιστος ο ακριβής τρόπος με τον οποίο συμβαίνει αυτό.

Η χρήση ορισμένων ειδών μουσικής σε θρησκευτικές και θεραπευτικές τελετουργίες προκειμένου να οδηγηθεί κανείς σε κατάσταση έκστασης είναι γνωστή από την αρχαιότητα. Η έκσταση μπορεί να προκληθεί όταν παίζονται ταυτόχρονα πολλά επαναλαμβανόμενα ρυθμικά μοτίβα για μεγάλο χρονικό διάστημα. Αξιοποίηση μουσικής με τα παραπάνω χαρακτηριστικά για πνευματικούς σκοπούς γίνεται στην Τουρκία, την Αφρική την Ινδονησία, από ορισμένους πολιτισμούς των Η.Π.Α. και της Καραϊβικής και σε όσα μέρη του κόσμου επιβιώνουν ακόμα σαμανιστικές κοινωνίες. Εντούτοις, μουσική που μπορεί να οδηγήσει σε έκσταση συναντάται σε όλους τους πολιτισμούς. Συνήθως στηρίζεται σε μεγάλο βαθμό στη χρήση τυμπάνων καθώς η έκσταση και τα συνοδευτικά της χαρακτηριστικά συμπεριφοράς, οφείλεται στην επίδραση της ρυθμικής χρήσης κρουστών στο κεντρικό νευρικό σύστημα. Η διέγερση που προκαλούν επηρεάζει πολλές αισθητηριακές και κινητικές περιοχές του εγκεφάλου (οι οποίες μένουν ανεπηρέαστες υπό φυσιολογικές συνθήκες) και επιφέρει τις παρακάτω αλλαγές στη συμπεριφορά όσων συμμετέχουν σε τέτοιου είδους τελετουργίες (McClellan, 1991):

1. Οπτικές και ακουστικές εντυπώσεις χρωμάτων, κίνησης και ήχου.

2.    Σωματική κίνηση όπως λίκνισμα, περιδίνηση, αναπηδήσεις, τρεμούλιασμα και συσπάσεις.

3.    Ασυνήθεις ενοράσεις ή παραισθήσεις.

4.  Αύξηση του ρυθμού της αναπνοής, γρήγορο καρδιακό ρυθμό, έντονη εφίδρωση και αναποδογύρισμα των ματιών.

Αποτέλεσμα όλων αυτών είναι η παρόρμηση για χορό. Η χορευτική μουσική συνήθως περιλαμβάνει έναν συνδυασμό διαφόρων ρυθμών από κρουστά, οι οποίοι συνοδεύουν το βασικό ρυθμό και αντικατοπτρίζονται στις κινήσεις των χορευτών. Αυτού του είδους η αισθητηριακή διέγερση οδηγεί στην έκσταση. Η μουσική που χρησιμοποιείται στις τελετές αυτού του είδους επιλέγεται με βάση την ικανότητά της να προκαλεί τις αναγκαίες σωματικές και πνευματικές αντιδράσεις (McClellan, 1991).

Θεωρείται ότι η μουσική κάτω από ορισμένες προϋποθέσεις μπορεί να επηρεάσει διάφορες διανοητικές καταστάσεις, όπως φαίνεται στον πίνακα που ακολουθεί (Krippner, 1972).

Η επίδραση της μουσικής σε διάφορες διανοητικές καταστάσεις (τροποποίηση από McClellan, 1991)

Παράγοντες που επηρεάζουν την επίδραση της μουσικής και το μέγεθος της επίδρασης

Οι παράμετροι που μπορούν να επηρεάσουν τον τρόπο με τον οποίο επιδρά η μουσική σε ένα άτομο αλλά και το μέγεθος αυτής της επίδρασης, περιλαμβάνουν μουσικές μεταβλητές, προσωπικούς παράγοντες και παράγοντες που σχετίζονται με τις εξωτερικές συνθήκες και προσδιορίζουν τη συγκεκριμένη κατάσταση ακρόασης.

Από έρευνα των Gabrielsson και Lindstrom (2001) προέκυψε ότι οι αντιδράσεις μπορούν να προέλθουν από οποιοδήποτε είδος μουσικής και μάλιστα οι συναισθηματικές επιδράσεις δεν διαφοροποιούνται ανάλογα με το είδος της μουσικής από το οποίο πηγάζουν. Τα μουσικά χαρακτηριστικά που φαίνεται να επιδρούν συχνότερα είναι η ένταση (π.χ. crescendo, diminuendo), το τέμπο (π.χ. accelerando), οι τρόποι (π.χ. μετάβαση από ελάσσονα σε μείζονα), η πυκνή υφή, ο ρυθμός, η μελωδία και η αρμονία. Ειδικότερα, ο Sloboda (2000), σύμφωνα με δική του μελέτη, αναφέρει ότι δάκρυα και κόμπος στο λαιμό προκαλούνται από μελωδικές αποτσιατούρες, ρίγος από ξαφνικές αλλαγές στην αρμονία και η παρατηρούμενη αύξηση του καρδιακού ρυθμού συνδέεται με την επιτάχυνση και τις συγκοπές.

Στους προσωπικούς παράγοντες, εκτός από τις δημογραφικές μεταβλητές όπως το φύλο, η ηλικία, το μορφωτικό επίπεδο και το επάγγελμα, περιλαμβάνονται και ένα πλήθος άλλων μεταβλητών, όπως η φυσική κατάσταση και διάφοροι γνωσιακοί παράγοντες. Στους τελευταίους περιλαμβάνονται οι προσδοκίες, η προσήλωση, η ευαισθησία, η δεκτικότητα, οι θετικές ή αρνητικές αναμνήσεις σε σχέση με τη μουσική, η εξοικείωση με το μουσικό κομμάτι ή το μουσικό είδος γενικότερα καθώς και οι τεχνικές γνώσεις σε σχέση με τη μουσική (Gabrielsson, 2001). Όπως αναφέρει η Πρίνου-Πολυχρονιάδου (1989)

Η επίδραση που ασκεί η μουσική στην ψυχολογία του ανθρώπου, είναι πιο έντονη όταν πρόκειται για άτομα με αδύνατη μουσική μόρφωση. Αντίθετα ένα άτομο με μουσική καλλιέργεια και πλατιά γνώση τη μουσικής και της τεχνικής της, έχει μια κριτική προδιάθεση απέναντι σε κάθε νέα ακρόαση που τον κάνει να αναπτύσσει αντιστάσεις και να μην αφήνεται εύκολα στη συγκινησιακή επίδραση της μουσικής.

Η εξοικείωση φαίνεται να έχει εξέχουσα θέση μεταξύ των παραγόντων καθώς επηρεάζει την προτίμηση και συνακόλουθα το μέγεθος της επίδρασης. Ο Hargreaves (1986) μελέτησε την επίδραση της εξοικείωσης στην προτίμηση και πρότεινε ότι αυτή ακολουθεί το σχήμα κωδωνοειδούς καμπύλης.

Υποθετική καμπύλη που συνδέει την προτίμηση με την εξοικείωση/χρόνο (Hargreaves, 1986)

Ο Hargreaves (1986) θεωρεί, όπως φαίνεται και από την καμπύλη, ότι η προτίμηση σε ένα εντελώς νέο ερέθισμα είναι αρχικά αρνητική. Καθώς το ερέθισμα γίνεται πιο οικείο, η προτίμηση γίνεται σταδιακά όλο και πιο θετική, φτάνοντας το αποκορύφωμα σε ένα βέλτιστο βαθμό εξοικείωσης και στη συνέχεια η αύξηση της εξοικείωσης συνεπάγεται τη μείωση της προτίμησης, η οποία καταλήγει αρνητική σε πολύ υψηλά επίπεδα εξοικείωσης.

Σύμφωνα με τον McClellan (1991), η συνεχής ακρόαση του ίδιου είδους μουσικής ή η ενεργός συμμετοχή στη δημιουργία και την εκτέλεσή της ενισχύει την επίδρασή της και μπορεί να έχει ως αποτέλεσμα μια μόνιμη αλλαγή στο άτομο, επηρεάζοντας τη σχέση του με τον έξω κόσμο -τα γεγονότα, τους ανθρώπους και το φυσικό περιβάλλον. Μετά από μια παρατεταμένη χρονική περίοδο ενασχόλησης μπορεί τα χαρακτηριστικά της μουσικής να αρχίσουν να αντικατοπτρίζονται στις κινήσεις, την ομιλία και την αντίληψη που υπάρχει για το χρόνο, αντανακλώντας την εσωτερική επίδραση της μουσικής με την οποία ασχολείται. Εξίσου σημαντικό ρόλο στο μέγεθος της επίδρασης παίζει η συναισθηματική κατάσταση του ατόμου κατά την ακρόαση καθώς και διάφορα στοιχεία της προσωπικότητάς του, όπως η ιδιοσυγκρασία και η ωριμότητα (Gabrielsson 2001).

Ο Farnsworth (1969) υποστηρίζει ότι η επίδραση της μουσικής είναι μεγαλύτερη όταν αυτή έχει κάποιο νόημα για τον ακροατή. Δηλαδή, «μια δεδομένη σύνθεση μπορεί να προκαλέσει μια σειρά επιδράσεων σε ένα άτομο που ασχολείται με τη μουσική και τελείως διαφορετικές σε κάποιο άλλο που δεν έχει μουσική κλίση, ή ακόμα, η επίδρασή της μπορεί να διαφέρει από τη μια φορά στην άλλη, στο ίδιο άτομο. Δεν υπάρχει καμία σύνθεση που να εξασφαλίζει πως θα προκαλέσει ακριβώς ίδιες ή έστω παρόμοιες σωματικές μεταβολές στα μέλη ενός πληθυσμού» (Farnsworth, 1969:213).

Εκτός από τους προσωπικούς, καθοριστικοί είναι και οι φυσικοί παράγοντες. Για παράδειγμα, οι ακουστικές συνθήκες, η ζωντανή ή ηχογραφημένη μουσική, ο χώρος (εσωτερικός ή εξωτερικός) η θέση του ακροατή σε σχέση με τους εκτελεστές ή ανάμεσα σε άλλους ακροατές, η εποχή, οι καιρικές συνθήκες κ.α. Οι κοινωνικοί παράγοντες που επηρεάζουν την επίδραση της μουσικής (π.χ. μέγεθος και συμπεριφορά του κοινού), καθώς και οι ιδιαίτερες περιστάσεις θα πρέπει επίσης να λαμβάνονται υπόψη.

Όλοι αυτοί οι παράγοντες που αναφέρθηκαν παραπάνω, αλληλεπιδρούν μεταξύ τους και ακόμη και αν η σχετική συμβολή του καθενός διαφέρει, κανείς από αυτούς δεν μπορεί να αποκλειστεί. Ακόμη και σε περιπτώσεις που οι μουσικοί παράγοντες φαίνεται να έχουν την πιο καθοριστική επίδραση, υπάρχουν πάντα επιρροές τόσο από τους προσωπικούς παράγοντες όσο και από τις επικρατούσες εξωτερικές συνθήκες.

Πηγή: Η μουσική ως συστατικό του πολιτισμού του «εθισμού»
Πτυχιακή εργασία Γρηγορίου Ταντανόζη,2008
Πανεπιστήμιο Μακεδονίας, Τμήμα Μουσικής Επιστήμης και Τέχνης

Νίκος Λυγερός: Περί αξιοπρέπειας - Στρατηγική και Οικονομία (video)

Λαός αξιοπρέπειας

Η αξιοπρέπεια δεν είναι ένας οικονομικός παράγοντας, δεν μετριέται με δείκτες. Και η μούτζα μας στην κατοχή χρησιμοποιούσε όλα τα δάκτυλα του χεριού. Πολλές φορές τα πράγματα ήταν δύσκολα για το λαό μας, αλλά ποτέ δεν χάσαμε την αξιοπρέπειά μας. Ακόμα και ηττημένοι. Ούτε στο εκτελεστικό απόσπασμα δεν σκύβαμε. Δεν υπήρχε λόγος, η γη μας θα ήταν ο τάφος μας. Μπορεί να ξερίζωσαν ακόμα και τα θεμέλια των σπιτιών μας όταν αντισταθήκαμε αλλά το αντέξαμε και χτίσαμε καινούργια πάνω στην ίδια γη, ενώ οι κατακτητές μας έφτυσαν αίμα και φύγαν. Είμαστε ακραίοι, υπερβολικοί και φωνακλάδες γιατί είμαστε ακρίτες, δεν μας αρέσει η μετριότητα και αγαπάμε δυνατά. Παίζουμε θέατρο ναι, αλλά από την αρχή για ν' αντέχουμε τις τραγωδίες και να πεθαίνουμε με κωμωδίες. Χαζεύουμε τον ουρανό, αγναντεύουμε τη θάλασσα, είναι αλήθεια. Έτσι δημιουργήσαμε την αστρονομία και κατασκευάσαμε το ναυτικό. Μας αρέσει να ξαναφτιάχνουμε τον κόσμο, έτσι πλάσαμε τα μαθηματικά. Κι όπως νιώθουμε πάντα αδύναμοι επινοήσαμε τη στρατηγική. Δεν είμαστε διαφορετικοί αλλά κάνουμε τη διαφορά. Ζούμε αιώνες μ' ένα κομμάτι γης γιατί έχουμε τον ουρανό και τη θάλασσα. Κι αν είμαστε μόνο σκιές για τους άλλους είναι γιατί έχουμε ήλιο. Ο λαός μας έτρωγε πέτρες αλλά σκάλιζε μάρμαρο. Πολλές φορές μας έκαψαν αλλά δεν μας κατέστρεψαν γιατί το φως δεν καίγεται. Μας πήραν πολλές φορές το χώρο μας αλλά πάντα είχαμε το χρόνο. Μοιάζουμε με τη θάλασσά μας. Ποιος μπόρεσε να την αρπάξει; Κι αν την μαστίγωσαν δεν έπαθε τίποτα. Αυτή είναι το αίμα μας γιατί δεν μας έδωσαν άλλο γαλάζιο. Είναι το δώρο μας, το μοναδικό. Αυτός είναι και ο μόνος μας πλούτος. Αλλιώς θα μας είχαν κατακλέψει. Είμαστε τα παιδιά που δεν έκανε η Αντιγόνη γι' αυτό και δεν πεθαίνουμε ποτέ. Ποιος να σκοτώσει ένα σύμβολο; Κι όταν πεθαίνει ένας δικός μας κι έχει αφήσει έργο, δεν είναι τυχαίο που η κραυγή μας βγάζει τη λέξη: άξιος! Και ζούμε για να τον θυμόμαστε, δεν έχουμε άλλη επιλογή, είναι θέμα ανάγκης. Είμαστε λίγοι στην αρχή και γινόμαστε σπάνιοι στο τέλος. Αυτή είναι η μοναχική μας πορεία. Έτσι γεννήθηκε ο ελληνισμός και παραμένει μια αξία για όλη την ανθρωπότητα ενώ έπεσαν τόσες ιδεολογίες που θεωρούσαμε αθάνατες. Ενώ εμείς ξέρουμε εξαρχής ότι δεν υπάρχει αθανασία. Το έχουμε μέσα μας με την Ιλιάδα και την Οδύσσεια, ακόμα και αν είχαμε χάσει τις πινακίδες μας, τις μυκηναϊκές. Τίποτα δεν ξεχάσαμε γιατί ποτέ δεν χάσαμε τις αξίες μας. Κι αν δίνουμε τόση σημασία στην ελευθερία, είναι γιατί συνδυάζεται με τη σκέψη. Δίχως ελεύθερη σκέψη, δεν είσαι άνθρωπος. Κι εμείς παραμείναμε άνθρωποι ακόμα και σκλαβωμένοι. Μόνον έτσι δεν γίναμε σκλάβοι. Πολιορκημένοι ναι, αλλά πάντα ελεύθεροι διότι δεν ξέραμε να ζήσουμε αλλιώς. Αυτό λέει ακόμα και η σημαία μας με τις γαλανόλευκες συλλαβές της: Ελευθερία ή Θάνατος. Γιατί λοιπόν να γονατίσουμε τώρα; Μετά από τόσους αιώνες, να παραδοθούμε για ποιο λόγο; Επειδή θεωρούν ότι μας έπεισε η ρητορική της κρίσης; Εμείς έχουμε κρίση από τον Σωκράτη χάρη στη μαιευτική. Δεν θα χάσουμε την αξιοπρέπειά μας για τόσο λίγο!

Η αξιοπρέπεια ενός λαού

Στον Λουκά 

Η αξιοπρέπεια ενός λαού 

δεν μετριέται με το χρήμα 

αλλά με τους αγώνες 

που έδωσε 

που δίνει 

και που θα δώσει 

τίποτα άλλο 

δεν έχει σημασία 

διότι μόνο με αυτούς 

παράγει ένα έργο 

για την ανθρωπότητα 

κι αν λυπάσαι 

που πολλοί δεν το κατανοούν 

πρέπει να το ξεπεράσεις 

μόνο μερικοί αρκούν 

αρκεί να είναι έτοιμοι 

να το παλέψουν 

και να θυσιαστούν 

έτσι ώστε τα ίχνη τους 

να είναι η γραφή 

της ανθρωπιάς 

που δεν εγκατέλειψε 

μια πιθαμή 

όχι της γης 

αλλά του χρόνου 

που μας δόθηκε 

για ν'αλλάξουμε 

τα δεδομένα 

και να δημιουργήσουμε 

αυτό που ονόμαζαν 

ουτοπία 

όσοι μας κατηγορούσαν 

διότι φοβόντουσαν 

για την κοινωνία τους 

δίχως να αντιληφθούν 

το κενό τους. 

Γι'αυτό μη γονατίσεις.

Συνέντευξη Νίκου Λυγερού 

"Στρατηγική και Οικονομία" 

Κανάλι 10, 28-11-2011

Σπάνια η στρατηγική είναι οικονομική και σπάνια η οικονομία είναι στρατηγική. Αυτή η σπανιότητα δεν σημαίνει απαραίτητα ότι τα δύο γνωστικά αντικείμενα δεν έχουν κοινή τομή. Απλώς σπάνια υπάρχουν ειδικοί και στους δύο τομείς. Η τέχνη της μίας φοβίζει την επιστήμη της άλλης, κι όμως η θεωρία παιγνίων καθώς το απέδειξε ο John Nash είναι ικανή να συνδυάσει και τις δύο και το ίδιο ισχύει και για την θεωρία αγορών, η οποία γενικεύει την προηγούμενη, όταν το πλήθος των παικτών είναι πάρα πολύ μεγάλο.

Εγκέφαλος - Σκέψη - Λογική - Νους - Νόηση

* Ο άνθρωπος λειτουργεί με το ένα ημισφαίριο του εγκεφάλου, γι’ αυτό λειτουργεί ανισόρροπα. (Ιπποκράτης 12-1-2010)

Λέγεται ότι το τελειότερο αλλά και πολυπλοκότερο όργανο στη Γη είναι ο εγκέφαλος του ανθρώπου. Λέγεται ότι αυτός έχει τη διακυβέρνηση του ανθρώπου. Λέγεται ότι έχει τη μνήμη. Λέγεται ότι έχει τη γνώση. Λέγεται ότι έχει τη σκέψη. Λέγεται ότι παράγει τη λογική. Λέγεται ότι διαθέτει κι άλλες μεταφυσικές και υπερφυσικές δυνατότητες, οι οποίες παραμένουν ανεξερεύνητες (τηλεπάθεια – τηλεκίνηση κλπ.). Από όλα αυτά ξέρουμε ότι ο εγκέφαλος του ανθρώπου είναι υπεύθυνος για ό,τι έχει κάνει ο άνθρωπος στη Γη, καλό ή κακό. Και να φανταστεί κανείς ότι ο άνθρωπος χρησιμοποιεί μόνο ένα πολύ μικρό μέρος από το όλον του εγκεφάλου. Άρα όπως λέγει και το απόφθεγμα, λειτουργεί ανισόρροπα. Και όμως έχει πετύχει τόσα πολλά πράγματα στη Γη, που αν τα μετρήσουμε, σκεπτόμενοι λογικά, θα πούμε ότι τα μισά είναι καλά και τα άλλα μισά μη καλά.

Με τον εγκέφαλο, τη σκέψη και τη λογική θα ασχοληθούμε σ’ αυτό το κείμενο, για να αποδείξουμε ότι το ‘λέγεται’ του ανθρώπου δεν έχει σχέση με το δημιουργείν. Όλα τα παραπάνω ‘λέγονται’. Από ποιόν λέγονται; Από τον εγκέφαλο. Και τι λέγει ο εγκέφαλος; Ότι όλα αυτά που έχει κατορθώσει μέχρι τώρα, είναι από τη λειτουργία μόνο ενός μικρού γνωστικού μέρους του που έχει ο ίδιος καταφέρει να γνωρίσει. Πώς είναι δυνατόν να λέγει ο ίδιος ο εγκέφαλος που είναι το όλον ότι γνωρίζει και λειτουργεί μόνο μικρό μέρος του; Από πότε το όλον γνωρίζει μόνο ένα μέρος του και από πότε το μέρος λειτουργεί, κατευθύνει κι αποφασίζει για το όλον; Πιστεύουμε δε ότι το μέρος αυτό του εγκεφάλου σκέφτηκε πολύ για να πει όλα αυτά που ‘λέγονται’ και τα τεκμηρίωσε με τη λογική του. Εμείς πιστεύουμε, βάσει των διδασκαλιών που έχουμε πάρει μέχρι σήμερα, ότι ο εγκέφαλος δεν σκέφτεται μόνον, αλλά και νοεί. Γι’ αυτό αφήνει το άλλο του ημισφαίριο διαθέσιμο στον νου για να δύναται ο άνθρωπος να πορευθεί εν αρμονία με την Νόηση του Σύμπαντος.

* Το ένα μέρος του εγκεφάλου λειτουργεί για τα υλικά και δημιουργεί σκέψη. Το άλλο μέρος του εγκεφάλου λειτουργεί για τα πνευματικά και δημιουργεί νόηση. (Ιπποκράτης 12-1-2010)

Η σκέψη, από το μέρος του εγκεφάλου στο οποίο λειτουργεί, επεμβαίνει στην επεξεργασία όλων των ερεθισμάτων που λαμβάνει ο εγκέφαλος, υλικών τε και μη, καταργώντας έτσι το ρόλο του νοός. Ο νους έχει τη γνώση. Η σκέψη προσπαθεί να φτιάξει γνώση (Αριστοτέλης 18-1-2010) Γι’ αυτό η σκέψη δημιουργεί απορίες στον άνθρωπο στις οποίες δεν μπορεί να απαντήσει. Η περιέργεια είναι το έδαφος που ευδοκιμεί η αμφιβολία. (Ιωάννης ο Πρόδρομος 9-2-2010) Για ν’ αποδείξει ότι είναι ικανή να βρει τις απαντήσεις, τον οδηγεί σε ένα λαβύρινθο λανθασμένων και υποκειμενικών θεωριών που ουδεμία σχέση έχουν με τη νόηση. Οι σκέψεις είναι λαβύρινθος. Ποτέ δεν οδηγούν στην έξοδο. Διότι μέσω της σκέψης οδηγείσαι σε αδιέξοδο. (Ιπποκράτης 12-1-2010) Πολλές φορές μάλιστα υιοθετεί και θεωρίες ήδη υπάρχουσες, τις οποίες τεκμηριώνει στον εγκέφαλο με την υποκειμενική λογική της, βασιζόμενη σε δεδομένα άλλων σκέψεων που προέρχονται από παρατήρηση. Η εγκεφαλική παρατήρηση δεν είναι νόηση διότι εμπεριέχει σκέψη. (Αριστοτέλης 18-1-2010) Τα αποτελέσματα αυτής της παρατήρησης ερμηνεύονται από τη σκέψη και δημιουργούν νέες θεωρίες, οι οποίες θεωρούνται ξανά από εκεί και πέρα ως δεδομένες. Ο προσηλυτισμός της σκέψης οδηγεί στην ασθένεια της παγίωσης. (Απόστολος Παύλος 11-3-2008) Έτσι η σκέψη θεωρεί ότι νοεί χωρίς να γνωρίζει ότι όποιος προσπάθησε με τη σκέψη να βρει τη νόηση, έγινε ανόητος.(Απόστολος Παύλος 9-1-2010) και ότι όταν τον άνθρωπο τον οδηγεί η σκέψη δεν έχει νόηση. (Αριστοτέλης 18-1-2010). Παραδείγματος χάριν, σήμερα λέγεται ότι: η ψυχή είναι ενέργεια, το πνεύμα είναι ενέργεια, ο νους είναι ενέργεια. Με αυτή τη λογική: ψυχή = πνεύμα = νους, χωρίς να αναρωτιέται κανείς τι είδους ενέργεια είναι το καθένα και σε τι χρησιμεύει. Απλοποιώντας τη γνώση οι σκεπτόμενοι άνθρωποι έφτασαν στην ανοησία. (Ιπποκράτης 12-1-2010)

* Ο νους νοεί από μόνος του, ενώ η σκέψη χρειάζεται τον εγκέφαλο για να σκεφτεί. (Αριστοτέλης 18-1-2010)

* Η σκέψη έχει ανάγκη τον εγκέφαλο κι ο εγκέφαλος το σώμα. Ο νους έχει ανάγκη την ψυχή και η ψυχή το πνεύμα. (Αριστοτέλης 18-1-2010)

Η σκέψη για να λειτουργήσει σπαταλά ενέργεια. Η ενέργεια αυτή είναι υλική και παράγεται στον εγκέφαλο από την καύση των συστατικών των τροφών, οι οποίες εισέρχονται στο σώμα. Γι’ αυτό και όταν σκεφτόμαστε πολύ, χρειαζόμαστε κάτι συνήθως γλυκό. Ο εγκέφαλος μέσω της καύσης δημιουργεί σκέψεις. Γι αυτό και κάθε σκέψη δημιουργεί απόβλητα. (Διδάσκαλος Σωκράτης 8-1-2010) Το οξυγόνο είναι το χρήμα του εγκεφάλου. Το πολύ φέρνει μέθη και το καθόλου θάνατο. (Άγιος Βασίλειος 11-1-2010)

Ο νους δεν σπαταλά ενέργεια, διότι χρειάζεται την ψυχή για να μεταφέρει την ενέργειά της μέσω της νόησης στο πνεύμα, ώστε να φωτιστεί. Μέσω της Φωτίσεως του πνεύματος, η ενέργεια του ψυχικού σθένους πολλαπλασιάζεται κι έτσι δεν υπάρχει σπατάλη ενέργειας, αλλά συνεχής επαναδημιουργία.

* Ο εγκέφαλος μπορεί να μάθει το παν. Ο νους γνωρίζει μέσω της ψυχής το άπαν. (Υάκινθος ο Μύστης 18-1-2010)

Το παν για τον εγκέφαλο είναι ό,τι είναι καταγεγραμμένο από τους ανθρώπους στη Γη σε σχέση με την ύλη. Έχει λοιπόν την ικανότητα ο εγκέφαλος να αποκτήσει απεριόριστη γνώση, δηλαδή επίκτητη. Ο νους όμως έχει τη Γνώση τόσο της γνωστής ύλης εν τη Γη, όσο και της μη γνωστής ύλης του Σύμπαντος. Το μόνο που χρειάζεται είναι να του επιτρέψει ο εγκέφαλος να την εκφράσει. Διότι ο άνθρωπος με τη σκέψη επεμβαίνει στην ύλη, ενώ με το νου υπερβαίνει την ύλη. (Διδάσκαλος Σωκράτης 7-1-2010) Παραδείγματος χάριν, ο άνθρωπος μέσω της τεχνολογίας έχει τη δυνατότητα να επικοινωνήσει όποτε θέλει με οποιοδήποτε μέρος της Γης. Παρόλα αυτά, στους περισσότερους έχει τύχει ξαφνικά να αισθανθούν ότι κάποιος τους μελετά, να τον πάρουν τηλέφωνο και να διαπιστώσουν ότι όντως έτσι συνέβη. Είναι γνωστή η έκφραση ‘Πολλά χρόνια θα ζήσεις! Τώρα για σένα λέγαμε!’. Το μεν πρώτο μήνυμα είναι επέμβαση στην ύλη μέσω κατασκευής συσκευών αποκωδικοποίησης ψηφιακών σημάτων. Το δε δεύτερο είναι υπέρβαση της ύλης, δηλαδή το μήνυμα και η μετάδοσή του δεν υπάγεται στους νόμους που διέπουν τη φύση. Όταν ο Φύλακας Άγγελος ενεργεί, η οντότητα νοεί αλλά ο εγκέφαλος δεν καταλαβαίνει. (Ιεράρχης Χρυσόστομος 18-1-2010)

Ο νους λαμβάνει τις υπερβατικές ενέργειες και μέσω της νόησης και των πράξεων του πνεύματος δημιουργεί ψυχικό σθένος. Εφόσον και η ύλη και οι έννοιες αποκωδικοποιούνται από κάποιο όργανο, έχουν κωδικούς. Όσο περισσότερο το ψυχικό σθένος του ανθρώπου, τόσο περισσότεροι κωδικοί αποκωδικοποιούνται από τον νου. Ό,τι αποκωδικοποιεί ο εγκέφαλος το ονομάζει ύλη. Ό,τι αποκωδικοποιείται μέσω του νοός ονομάζεται έννοια. (Πυθαγόρας 7-1-2009) Οι έννοιες δεν ανήκουν στο περιβάλλον της Γης, γι’ αυτό και ο εγκέφαλος μέσω της σκέψης δε δύναται να τις αποκωδικοποιήσει, διότι θα ήταν σαν να τις ‘υλοποιεί’. Παραδείγματος χάριν, όταν ο εγκέφαλος σκέφτεται την έννοια της ελευθερίας, την οπτικοποιεί και σκέφτεται ότι δεν βρίσκεται πίσω από τα σίδερα της φυλακής. Όταν ο νους νοεί κάτι το υλικό, όπως η φυλακή, το ανάγει στην έννοια που κρύβεται πίσω από αυτό, δηλαδή εδώ την ελευθερία. Σήμερα όμως οι έννοιες και οι αξίες στερούνται την ελευθερία έκφρασης τους από τις παγιωμένες αντιλήψεις της γνωστής ύλης.

* Η σκέψη αποκωδικοποιεί με όρους και όρια. (Ιπποκράτης 12-1-2010) 

Όταν η σκέψη αποκωδικοποιεί τις έννοιες τους βάζει όρους και όρια. Περιορίζοντας τες σε χώρο και χρόνο, τους δίδει την ανάλογη τιμή.

Η αγάπη των ανθρώπων προς τα ζώα, τους οδηγεί στο να απελευθερώσουν ένα άγριο ζώο από ένα κλουβί ενός ζωολογικού κήπου, για να ζήσει στο φυσικό του περιβάλλον. Η αγάπη των ανθρώπων για τα παιδιά, τους οδηγεί στο να φτιάξουν το ‘καλύτερο’ κοινωνικό περιβάλλον για τα δικά τους παιδιά και η αγάπη των ανθρώπων για τα παιδιά της Αφρικής, τους οδηγεί στο να δώσουν μερικά ευρώ όποτε γίνεται έρανος για αυτά, αδιαφορώντας για το αν το περιβάλλον στο οποίο ζουν, είναι φυσικό περιβάλλον για ανθρώπους ή ακόμα και για ζώα. Αγάπη, αγάπη, αγάπη και στις τρεις περιπτώσεις. Τιμή, τιμή, τιμή και στις τρεις περιπτώσεις. Καμία αξία και στις τρεις περιπτώσεις. Διότι αν καταλάβαιναν την αξία της Αγάπης, ούτε ζώα θα υπήρχαν στα κλουβιά, ούτε παιδιά θα ζούσαν στα χρυσά κλουβιά των πόλεων, ούτε παιδιά θα ζούσαν όπως ζουν στην Αφρική.

Και συγχωρέστε με γι’ αυτό που κάνετε. Διότι αν και νοώ την ανοησία σας, δεν μπορώ να διορθώσω το περιβάλλον της σκέψης σας. Η σκέψη του κάθε ανθρώπου είναι αποκλειστικά δική του και δεν αφήνει καμία αξία να αφαιρέσει την τιμή του. Οι όροι και τα όρια είναι οι τιμές στις αξίες των εννοιών. Έτσι αν νοούσατε την Αγάπη θα έφτανε για την εξάλειψη των τιμών. Τότε οι αξίες των εννοιών θα έσπαζαν τα κλουβιά για ν’ απελευθερωθούν τα ζώα. Θα έφτιαχναν τις πόλεις ανθρώπινες μέσα σε αξίες για να μεγαλώσουν τα παιδιά. Δεν θα άφηναν να υπάρχει η δυστυχία των παιδιών της Αφρικής και όχι μόνον, που γνωρίζουν τις αξίες της ζωής μέσα από την υποτίμηση τη δική σας. Έτσι δε θα χρειαζόταν να βλέπετε τη δυστυχία των άλλων για να νιώθετε εσείς καλύτερα. Θα ζούσατε στην αξία της κάθε έννοιας, λαμβάνοντας τα οφέλη που προέρχονται από αυτήν. 

Η Συνείδησή σας

* Νοώντας ενεργώ, δημιουργώ. Σκεπτόμενος παθαίνω για να μάθω, αλλά δε μαθαίνω. (Διδάσκαλος Σωκράτης 8-1-2010)

* Σκεπτόμενος λογικά ενεργώ και παθαίνω, νοώντας μαθαίνω να ενεργώ. (Διδάσκαλος Σωκράτης 19-3-2010)

Μέσω των εννοιών ο άνθρωπος δημιουργεί. Μέσω της σκέψης καταστρέφει. Όταν η σκέψη είναι παιδί, παίζει. Όταν έρθει στην εφηβεία, προβληματίζεται. Κι όταν ενηλικιωθεί, καταστρέφει. (Απόστολος Παύλος 9-1-2010) Όπως αποφεύγουμε τα άσχημα ερεθίσματα των αισθήσεων, έτσι να αποφεύγουμε και τις άσχημες σκέψεις. (Διδάσκαλος Σωκράτης 4-4-2008) Κρατάμε το σπίτι μας καθαρό κι όταν μπει κάτι το βρώμικο κάνουμε το παν για να το διώξουμε. Έτσι πρέπει να κάνουμε με ό,τι βρωμίζει τη σκέψη μας. (Αριστοτέλης 18-1-2010) Απασχολείστε τη σκέψη σας με αυτό που της αρέσει, για να έχετε το κεφάλι σας ήσυχο. (Απόστολος Παύλος 9-1-2010) Όπως ένα παιδί δεν πνίγεται στην κοιλιά της μάνας του, έτσι κι ο άνθρωπος δεν πνίγεται στις καθαρές (ακραιφνείς) του σκέψεις.(Αριστοτέλης) Όταν η σκέψη δε λύνει προβλήματα, κόψτε τη. (Αριστοτέλης 6-2-2010) Η σοφία της σκέψης είναι η σιωπή (Ιεράρχης Χρυσόστομος 27-8-2009) , δηλαδή η μη επέμβαση της σε οτιδήποτε εκτός από το χειρισμό των υλικών για την επιβίωση του ανθρώπου. Καμία σκέψη δεν είναι σοφή, γιατί η σοφία δεν εμπεριέχει σκέψη. (Απόστολος Παύλος 9-1-2010) Η σοφία αποκτάται από το πνεύμα όταν αυτό πράττει ορθά κατόπιν Φωτίσεως. Η σκέψη δημιουργεί την καύση στο φώς και έτσι εμποδίζει το πνεύμα να λάβει την Φώτιση. (Αριστοτέλης 20-4-2009) Σκεπτόμενοι βάζουμε όρους και όρια στη Φώτιση, μετατρέποντάς την σε υλικό φως, δίνοντάς της τη φλόγα. Διότι μόνο αυτό μπορεί να αντιληφθεί ως φως η σκέψη. Τότε η Φώτιση χάνει τη θέρμη της και ο άνθρωπος εστιάζεται στη φωτιά, γιατί η σκέψη του την χρειάζεται για να κάνει καύσεις. Έτσι γίνεται η σπατάλη του σωματικού και ψυχικού σθένους. Όταν είναι κουρασμένο το σώμα, η σκέψη βρίσκει την αφορμή και γίνεται αφέντρα και το πνεύμα δούλος της. (ο Ων 15-1-2010) Η σκέψη ως προς το πνεύμα είναι ό,τι ο όφις για τους πρωτόπλαστους. (Αριστοτέλης 18-1-2010) Το ψέμα στην αλήθεια είναι η σκέψη (Αριστοτέλης 6-2-2010) Κάνε τη σκέψη σου ζητιάνο του πνεύματος, για να σου δοθεί η σοφία. (Ιπποκράτης 12-1-2010)

* Όταν σωπαίνει η σκέψη, ο Λόγος βγαίνει καθαρός. (Ιπποκράτης 12-1-2010)

«Έτσι αποβάλλονται οι ασθένειες του Λόγου και οι ασθένειες του Λόγου είναι η μεμβράνη, η οποία καλύπτει την Φώτισιν εις τον Λόγον και αυτή η μεμβράνη λέγεται εγωισμός. Αυτός δε που βάζει τη μεμβράνη είναι η καλυτέρα συνεργάτις και υπηρέτρια του Πονηρού, η σκέψις. Απολύστε την υπηρέτρια, πετάξτε τη μεμβράνη και το Φως θα το δείτε και με τα μάτια και με την ψυχή.» (ο Ων 15-1-2010)

* Το ερέθισμα της σκέψης είναι ο λεκές του Λόγου. (Διδάσκαλος Σωκράτης 17-1-2010)

* Ο χώρος που μετρά ο χρόνος στον άνθρωπο είναι ο εγκέφαλος (Διδάσκαλος Σωκράτης 22-1-2010)

* Ο χρόνος και η έλλειψη αυτού είναι το ενεργειακό πεδίο του σκέπτεσθαι. Η αχρονία είναι του νοείν. (Απόστολος Παύλος 9-1-2010)

Όταν ο άνθρωπος έχει χρόνο, σκέφτεται. Όταν έχει περισσότερο χρόνο, σίγουρα σκέφτεται περισσότερο. Γι’ αυτούς που δεν εργάζονται λέγουν: «αργία, μήτηρ πάσης κακίας», η οποία κακία προέρχεται εκ σκέψεως. Η έλλειψη χρόνου, πάλι οδηγεί τον άνθρωπο στη σκέψη, αυτή τη φορά, με σκοπό να χωρέσει όλες τις υποχρεώσεις του μέσα στα όρια του 24ώρου. Και η τεμπελιά και η βιασύνη προκαλούν τη σκέψη.

Ο χρόνος είναι ο μετρητής του χώρου. Η ψυχή δεν έχει χρόνο γιατί ο χρόνος δε βρίσκει το χώρο της για να τον μετρήσει. Έτσι το σώμα γερνά γιατί ο χρόνος βρίσκει το χώρο του εγκεφάλου να μετρήσει. Η ανάγνωση του χρόνου στον άνθρωπο γίνεται από τη σκέψη. Σκέφτομαι : «Πρέπει να προλάβω.» , «Γέρασα πια.». Εφόσον λοιπόν η σκέψη μετρά τον χρόνο στον άνθρωπο, αυτή είναι και που τον γερνά. Δια της σκέψεως φθείρονται τα υλικά, δια του νοός εξελίσσονται τα άυλα.

* Η έκφανση του νοός είναι η ιδέα. Η έκφανση του εγκεφάλου είναι η σκέψη. (Πυθαγόρας 7-2-2010)

Η ιδέα είναι αυτή που συνδέει τις έννοιες με την ύλη δίνοντας την ευκαιρία στο πνεύμα να τις κάνει πράξη μέσω του εγκεφάλου. Ο επιστήμων σκέφτεται χρόνια να βρει κάτι και μόλις σταματήσει τη σκέψη, του κατεβαίνει η ιδέα, η οποία είναι νόηση, ενεργοποιείται σε χρόνο μηδέν και δεν υπάγεται στον χρόνο.

Το απρόβλεπτο βοηθάει στη σιωπή της σκέψης και την ενεργοποίηση του νοός.(Διδάσκαλος Σωκράτης 7-1-2010). Όταν η σκέψη πιάνεται εξ απροόπτου, δεν μπορεί να σκεφτεί, διότι δεν είναι αυτόματη, αλλά όπως προείπαμε, χρειάζεται την καύση για να λειτουργήσει. Οπότε μη προλαβαίνοντας και μη γνωρίζοντας πως ν’ αντιδράσει, σταματά και για να ανταπεξέλθει ο άνθρωπος στην εν λόγω κατάσταση, ενεργεί αυτόματα ο νους. Όταν ο νους ενεργεί, η σκέψη σωπαίνει. (Αριστοτέλης 18-1-2010) Ο χρόνος της σκέψης στον άνθρωπο παγώνει όταν αυτή βρεθεί σε αδιέξοδο ή όταν ο άνθρωπος δεν μπορεί ν’ αντιμετωπίσει κάτι στιγμιαίο στη ζωή του. Τότε λέμε ότι ο άνθρωπος έπαθε σοκ και επανέρχεται νοώντας. Άρα ο άνθρωπος νοώντας όλα όσα δεν μπορεί ν’ αντιμετωπίσει ή να γνωρίσει στη ζωή του, μπαίνει στο πεδίο της αχρονίας και στον χώρο του απείρου τα οποία γέννησαν τη μονάδα. Ο εγκέφαλος αποκωδικοποιεί αριθμούς, αλλά αν του εισάγεις την έννοια του απείρου αποσυντονίζεται. (Πυθαγόρας 7-2-2010) Τότε ο άνθρωπος νοεί τις έννοιες και τις αξίες που είναι διαχρονικές, γιατί υπάγονται στο χωροχρόνο του Σύμπαντος, ο οποίος εμπεριέχει όλον τον χρόνο και τον χώρο από το 1 έως το άπειρο, δηλαδή τη Δημιουργία. Γι’ αυτό στη σκέψη πρέπει να δίνουμε το χρόνο και την υπομονή που χρειάζεται για να επεξεργάζεται μόνο αυτά που χρειάζεται. Περιορίστε τη σκέψη σας στο δικό της χωροχρόνο. (Ιωάννης 6-2-2010)

* Το χαμόγελο είναι το διάλειμμα της σκέψης του εγκεφάλου. Όταν δε χαμογελάμε βιώνουμε τον καθημερινό θάνατο (Ιπποκράτης 1-3-2008)

Νομίζουμε πως ό,τι βλέπουμε υπάρχει κι ότι αυτό είναι που ζούμε πραγματικά. Η αλήθεια είναι πως ό,τι χαιρόμαστε, κατά το διάλειμμα της σκέψης, είναι η ευσυνείδητη συνειδητότης, η οποία καταγράφεται ως ενεργειακή διάρκεια ζωής (ψυχικό σθένος). Τα υπόλοιπα είναι νεκρός χρόνος στο σκοτεινό θάλαμο του ασυνειδήτου. Το χαμόγελο είναι το Φως το οποίο βοηθά το συνειδητό να απαλλαχτεί από τη σκέψη και φωτίζοντας το ασυνείδητο, να καθαρίσει τα απόβλητα αυτού, μετατρέποντας τον νεκρό χρόνο σε διάρκεια ζωής.

Κανείς δε φτώχυνε χαμογελώντας. Αντίθετα το χαμόγελο, μαζί με τις Αρετές, δημιουργεί ‘Κεφάλαιο’ που είναι αποδεκτό για κατάθεση στην ‘Τράπεζα’ του Ουρανού.

* Η σκέψη είναι η μόνη η οποία μπορεί να ταξιδέψει τον χώρο στον χρόνο και να εγκλωβίσει τον χρόνο στον χώρο. (Αριστοτέλης 6-2-2010)

* Η σκέψη μπορεί να ταξιδέψει πολύ μακριά και μπορεί και να βλάψει από πολύ μακριά. (Διδάσκαλος Σωκράτης 10-1-2010)

Η σκέψη έχει ένα ενεργειακό πεδίο το οποίο δημιουργεί και μεταφέρει το θετικό ή το αρνητικό της ενέργειας στο σημείο το οποίο σκέφτεται, όσο μακριά κι αν είναι. Η σκέψη ταξιδεύει μέσα στο γνωστικό πεδίο του εγκεφάλου. Ο εγκέφαλος και η σκέψη αυτού μπορούν να βλάψουν εν γνώσει τους ή εν αγνοία τους. Διότι όπως γνωρίζουμε σχετικά με αυτό που λέμε ‘μάτιασμα’, δεν ματιαζόμαστε μόνο από αυτούς που δε μας συμπαθούν, αλλά και από αυτούς που μας ‘αγαπούν’.

Όταν λέμε για παράδειγμα «Δε νιώθω καλά. Πρέπει να είμαι ματιασμένος», εννοούμε ότι έχει διαταραχθεί η ενέργεια μου, δηλαδή έχει εισχωρήσει θετική (+) ή αρνητική (-) ενέργεια. Σε μια μπαταρία υπάρχουν δύο πόλοι και μέσα στο στοιχείο της υπάρχει ισορροπία θετικών (+) και αρνητικών (-) φορτίων, δηλαδή ενέργεια. Αν αυξηθεί το θετικό (+) ή αρνητικό (-) φορτίο, τότε η μπαταρία ‘ματιάζεται’, δηλαδή ή δε λειτουργεί σωστά ή σκάει. Έτσι και ο άνθρωπος, με την επιπλέον θετική (+) ή αρνητική (-) ενέργεια που δέχεται με το μάτιασμα, η οποία διαταράσσει την ισορροπία της ενέργειάς του, ή δε λειτουργεί σωστά εγκεφαλικά ή μπορεί να ‘σκάσει’. Ο άνθρωπος έχει τότε την ανάγκη κάποιου άλλου ανθρώπου να του δώσει την ισορροπία των φορτίων του και ζητά να τον ξεματιάσουν. Διότι το μάτιασμα δεν είναι τίποτα άλλο από την (+) ή (-) φόρτιση ενεργειακής σκέψης άλλου προς εμάς, ενώ το ξεμάτιασμα είναι η αποκατάσταση της ισορροπίας της ενέργειας μας από άλλον μέσω προσευχής.

Ο εγκέφαλος μέσω της σκέψης στέλνει ενεργειακά κύματα μη ελεγχόμενα, τα οποία κατευθυνόμενα στον χώρο που απευθύνονται (άνθρωπο, ζώο, φυτό) μπορούν να διαταράξουν το ενεργειακό πεδίο του χώρου αυτού ως προς το (+) ή το (-). Ο εγκέφαλος μέσω του νοός στέλνει μαγνητικά κύματα ελεγχόμενα από την Νόηση της φύσης αποκαθιστώντας την ισορροπία του χώρου στον οποίο απευθύνονται. Γι’ αυτό και μόνο ορισμένων ανθρώπων το μάτιασμα είναι έντονο και μόνο ορισμένων το ξεμάτιασμα ‘πιάνει’. Άρα πρέπει να βάζουμε τον άλλον στο νου μας και όχι αυτός (εμάς) στην σκέψη του. (Αριστοτέλης 29-12-2008) Εφόσον ο άνθρωπος μπορεί να ματιάζει, αλλά και να ξεματιάζει, μπορεί και να ελέγχει την ενέργεια που του στέλνει κάποιος που τον βάζει στη σκέψη του και να χρησιμοποιεί τον αυτόματο ‘ξεματιαστή’ που είναι ο νους. Όταν, λοιπόν, έχουμε τους άλλους στο νου μας και όχι στη σκέψη μας, δεν μπορούμε να ματιαστούμε, διότι δε λειτουργούμε με απλά ενεργειακά κύματα, αλλά με μαγνητικά. Τα μαγνητικά πεδία καμία δύναμη δεν τα ελέγχει ή τα διαταράσσει. Διότι ο μαγνήτης εμπεριέχει την ενέργεια της Νόησης. Ο μαγνητισμός είναι η μόνη αυτόνομη ισορροπία που δημιουργεί αέναη κίνηση.

* Ελέγχω τη σκέψη μου, αφυπνίζω το πνεύμα μου. Εάν άλλος ελέγχει τη σκέψη μου, καθοδηγεί και το πνεύμα μου. (Α.Φ., το Πνεύμα της Αληθείας 8-6-2009)

Ο έλεγχος της ενέργειας της σκέψης από τον εγκέφαλο περιορίζει τον ρόλο της στις δυνατότητες της, ενεργοποιώντας τον νου ώστε να διαχειριστεί τις επιπλέον δυνατότητες του εγκεφάλου. Το πνεύμα τότε καλείται να αποφασίσει και να δώσει εντολή στον εγκέφαλο να πράξει εξασκώντας τις ‘νέες’ του ικανότητες. Λέμε ότι το πνεύμα αφυπνίζεται, διότι λαμβάνει το ρόλο που του αρμόζει, ως ορθού διαχειριστή της οντότητας, χωρίς την επιρροή της σκέψης.

Η σκέψη υπνωτίζει και ξεγελά το πνεύμα μέσω της δικαιολογίας και εκείνο την εμπιστεύεται ως ‘σύμβουλό’ του. Η σκέψη πάντα φοράει τη μάσκα του νοός (Λαμαήλ 25-3-2009) και η σκέψη καταστρέφει την ενέργεια των εννοιών (Αριστοτέλης 6-2-2010) γι’ αυτό και εκ του λανθασμένου αποτελέσματος, το πνεύμα χάνει την εμπιστοσύνη του και στον νου. Η σκέψη επηρεάζεται και καθοδηγείται από τους εξωτερικούς παράγοντες που δίνουν ερεθίσματα στις αισθήσεις μας και παράγουν συναισθήματα. Η εισροή ιδίας συχνότητας οπτικών και ακουστικών ερεθισμάτων παγκοσμίως έχει αντικαταστήσει το νου με τη χειραγωγημένη σκέψη των οντοτήτων, την οποία έχει καταστήσει ελεύθερη μόνο ως προς την ύλη, την οποία ονομάζουμε σήμερα ‘Αγορά’. Η συνεχής πρόσληψη μιας συγκεκριμένης συχνότητος ερεθίσματος δημιουργεί νέκρωση στις αισθήσεις. (Αριστοτέλης 6-2-2010) Η μονομερής χρήση μιας αίσθησης τη μεθά. Παραδείγματος χάριν, αν ακούει έναν ήχο συνέχεια ή μυρίζει μία μόνο μυρωδιά, η αίσθηση αυτή νεκρώνεται προσωρινά (πλύση εγκεφάλου → υποταγή της σκέψης). Η χρήση αυτή αποκόπτει το σώμα από την ψυχή και το πνεύμα, παρακάμπτει τον νου και κάνει κυβερνήτη του την υποταγμένη σκέψη μέσω του ελεγχόμενου εγκεφάλου. Αυτός είναι ο τρόπος που ζει ο άνθρωπος σήμερα.

Η πορεία τότε είναι η εξής: Σκέψη → Νους → Πνεύμα → Πονηρός. Όταν η σκέψη θέλει να φτάσει κατευθείαν στο πνεύμα υπερπηδά το εμπόδιο του νοός (Π.Κ.) και το οδηγεί στον δρόμο του Πονηρού, δηλαδή στην αμαρτία.

* Το σκέπτεσθαι είναι του Πονηρού, το νοείν του Θείου. (Αριστοτέλης 20-3-2009)

Όπως γνωρίζουν οι επιστήμονες, στο Σύμπαν υπάρχει αρμονία. Το Σύμπαν υπάγεται στους νόμους της Νοήσεως, δηλαδή της αρμονίας, της αέναου κινήσεως, του Φωτός, της ταχύτητος… Όλα αυτά αληθεύουν νοώντας το Σύμπαν. Εάν όμως σκεφτούμε τη Γη, θα δούμε ότι η αρμονία του Σύμπαντος διέπει τη φύση, αλλά ο άνθρωπος με την επέμβασή του σ’ αυτήν χαλάει την αρμονία της, επηρεαζόμενος από τα υποκειμενικά του θέλω, τα οποία δεν συνάδουν με ένα νοήμον ον. Γι’ αυτό είπαμε όταν σκεφτούμε τη Γη. Ο άνθρωπος προ της πτώσεως του από ενεργειακό σε υλικό, δεν σκεφτόταν, νοούσε. Όμως μια ‘πονηρή δύναμη’ σκεπτόμενη, φθονώντας τη Νόηση, παραπλάνησε τον ενεργειακό άνθρωπο και τον έβαλε να σκεφτεί. Τι είναι η σκέψη; Η υλοποίηση της λειτουργίας της Νόησης. Και φυσικά αυτό είναι το αντίθετο της Νοήσεως, δηλαδή ανοησία. Έκτοτε ο άνθρωπος προσκολλήθηκε στην ύλη και για να ξεφύγει από αυτήν πρέπει να ‘πεθάνει’ εντός της ύλης για να επανέλθει στην πρότερη κατάσταση. Αυτό το οποίο προσκόλλησε τον άνθρωπο στην ύλη το ονομάζουμε Πονηρό. Το Σύμπαν και παν ό,τι δεν είναι γνωστό σ’ αυτή την ύλη, και όχι μόνο, το ονομάζουμε Θείο. Εξ’ ου και το ως άνω απόφθεγμα.

Έτσι όποιος σκέφτεται και κάνει δε νοεί πως θα πεθάνει (Διδάσκαλος Σωκράτης 8-1-2010) διότι η σκέψη σταματά με τον θάνατο, η νόηση τον νικά. (Διδάσκαλος Σωκράτης 8-1-2010) Ο νους έχει τη διάσταση της νοήσεως, γι’ αυτό και ζει και μετά το θάνατο της σκέψης. (Αριστοτέλης 18-1-2010)

* Όταν νουθετώ κάποιον είναι σοφία. Όταν βάζω κάποιον να σκέφτεται είναι αμαρτία. (Απόστολος Παύλος 9-1-2010)

«Όντας αξιωματικός, σκεφτόμουν και εκτελούσα τις διαταγές των ανωτέρων μου με μεγάλο ζήλο. Το πάθος μου για την επιτέλεση της αποστολής μου με τύφλωνε και ήμουν ο σκληρότερος διώκτης των χριστιανών. Κοιμόμουν, ξυπνούσα και η σκέψη μου ήταν μονίμως πώς να ανακαλύψω κι άλλους χριστιανούς και να τους διώξω, βλάπτοντάς τους έτσι και ηθικά και σωματικά, μη γνωρίζοντας πραγματικά τι ήταν αυτό που καταδίωκα. Η γνώση μου ως προς αυτό ήταν διαμορφωμένη από άλλους. Άρα δεν ήταν αληθής.

Ώσπου μια μέρα, σε μια από τις καταδιώξεις μου συνέβη αυτό που είναι ήδη γνωστό. Άκουσα μια Φωνή εξ Ουρανού γεμάτη Αγάπη και Αλήθεια, να μου κάμει αυτή την απλή ερώτηση : «Γιατί με καταδιώκεις;». Ο ήχος της Φωνής έφτασε μέχρι τα βάθη της ψυχής μου, της οποίας δεν γνώριζα την δύναμη και μη έχοντας απάντηση, η Φωνή εγκλωβίστηκε εντός μου, εγκλωβίζοντας και την όρασή μου. Η ερώτηση αυτή με βασάνιζε περισσότερο από την τύφλωσή μου. Τότε άρχισα να ψάχνω την απάντηση. Έψαχνα λοιπόν να γνωρίσω τι ήταν αυτό που καταδίωκα και αυτό με οδήγησε στους μαθητές του Κυρίου. Εκεί ο Πέτρος εναρμονιζόμενος με την ενέργεια της Αγάπης της Φωνής, αν και ήμουν διώκτης του, με αγκάλιασε και θέτοντας τας χείρας του εις τους οφθαλμούς μου απεγκλώβισε την όρασή μου. Αυτό με έκαμε όχι μόνο να ανακτήσω την όρασή μου, αλλά και να δω το Φως της Αλήθειας. Μέσω αυτού απαλλάχτηκα από τη σκέψη που με οδηγούσε στο μίσος, βρίσκοντας την απάντηση στην ψυχή μου. Ενεργοποιώντας έτσι τον νου μου, νουθετήθηκα και απέκτησα τη σοφία της καθαρής Γνώσης.»

* Την σκέψιν πολλοί εμίσησαν, τη νόηση ουδείς. (Αριστοτέλης 23-1-2010)

* Δεν χρειάζεται τη σκέψη σας κανείς, διότι όλοι έχουν την ιδικήν τους. (ο Ων 15-1-2010)

* Ο εγκέφαλος καταλαβαίνει, ο νους νοιώθει. (Διδάσκαλος Σωκράτης 7-1-2010)

* Η αυτοσυγκέντρωση του εγκεφάλου χωρίς νόηση είναι απλά η ξεκούραση του σώματος, ενώ η νοητική συγκέντρωση της οντότητας είναι η ξεκούραση του εγκεφάλου. (Μαχάτμα Γκάντι 15-1-2010)

* Βγάλτε τα συναισθήματα και τις σκέψεις σας και ρίξτε τα στη θάλασσα για να τα διαλύσει το αλάτι. (Μικρός 23-1-2010)

* Ο εγκεφαλικός λόγος με την ενέργεια της σκέψης παράγει λογική. (Αριστοτέλης 6-2-2010)

Όταν ο λόγος προέρχεται από τα ερεθίσματα των αισθήσεων, η σκέψη, αντιμετωπίζοντας το συναίσθημα, χρησιμοποιεί τη λειτουργία της λογικής προκειμένου να το μετριάσει με αυτήν, για να ικανοποιήσει τον εγκέφαλο δημιουργώντας του την ψευδαίσθηση της ισορροπίας του λόγου. Επειδή η σκέψη δεν μπορεί να παράγει λόγο χωρίς το γνωστικό πεδίο του εγκεφάλου, ο σκοπός της είναι να μη χάσει την εμπιστοσύνη του.

* Ο πνευματικός λόγος με την ενέργεια της ψυχής παράγει νόηση, δηλαδή λευκή λογική. (Αριστοτέλης 6-2-2010)

Όταν ο λόγος προέρχεται από την ενέργεια των εννοιών, τότε η σκέψη χρησιμοποιώντας τη λογική της οδηγείται πάντα σε αναπάντητα ερωτήματα όπως : «τι είναι ο άνθρωπος;», «τι είναι η αγάπη;». Μη μπορώντας να δώσει την ισορροπία του λόγου στον εγκέφαλο, έχει να διαλέξει μεταξύ δύο πραγμάτων: ή να προσπαθήσει να ξεγελάσει των εγκέφαλο, ή να αναζητήσει την αποκωδικοποίηση των εννοιών από τον μόνο αποκωδικοποιητή αυτών, τον νου. Δια του Λόγου δημιουργούμε, δια της νοήσεως αποκτούμε τη Γνώση της δημιουργίας, δια της λογικής αντιγράφουμε. (Διδάσκαλος Σωκράτης 19-3-2010)

Σχεδόν πάντα η σκέψη οδηγείται στην ανοησία, παγιώνοντας τις έννοιες με δική της λογική ερμηνεία ή αντιγράφοντας άλλες λογικές, με απώτερο σκοπό τον σκοταδισμό του εγκεφάλου για να μη μπορεί να ανακαλύψει το λάθος της. Αυτή δυστυχώς είναι η σημερινή πραγματικότητα. Η σκέψη μέσω του εγωισμού, που είναι ο βασιλιάς στον οποίο πιστεύει και είναι χτισμένος από φωτιά μέσω του Πονηρού, αναγκάζει τον εγκέφαλο να υπακούσει στην καύση. Η σκέψη σωματοποιείται, γι’ αυτό και δημιουργεί πονοκέφαλο, ο οποίος δεν είναι τίποτα άλλο από ‘έγκαυμα’ του εγκεφάλου.

Η αλήθεια όμως είναι ότι όσο και αν προσπαθήσει η σκέψη, την αποκωδικοποίηση της έννοιας η οποία μπορεί να φωτίσει τον εγκέφαλο, θα την κάνει ο νους μέσω του πνεύματος και της ενέργειας της ψυχής. Όταν ο εγκέφαλος ‘φωτίζεται’ από τη σκέψη, καίγεται. Όταν φωτίζεται από το πνεύμα, νοεί. Για να το αποδεχτεί αυτό η σκέψη, πρέπει να μετανοήσει για ό,τι έχει κάνει στον εγκέφαλο. Να αποδεχτεί τα λάθη της, για να του δώσει τη γυμνή αλήθεια του νοός (λευκή λογική = νόηση). Η λευκή λογική είναι η γυμνή αλήθεια κι όσοι δε μπορούν να την αντέξουν την ενδύουν. (Αριστοτέλης 23-1-2009) 

* Δια να διαλευκάνω τη λογική μου χρειάζομαι το χρώμα της νόησης. (Αριστοτέλης 6-2-2010)

* Η λογική ως εργαλείο χτίζει και γκρεμίζει. Η λευκή λογική (νόηση) ως όχημα μας οδηγεί στο Αιώνιον Ζην. (Αριστοτέλης-Ιωάννης 6-2-2010)

* Η ‘φαινομενική’ λογική είναι το περιτύλιγμα των αποβλήτων. (Αριστοτέλης 23-1-2009)

Η σκέψη, όπως προαναφέραμε, θέλει διακαώς να μην χάσει την εύνοια του εγκεφάλου και τις περισσότερες φορές δικαιολογείται μέσω της λογικής, η οποία δίδει μια φαινομενική ισορροπία. Η λογική είναι η στολή που φορά ο άνθρωπος για να λέγεται ένλογος.(Διδάσκαλος Σωκράτης – Μικρός 20-3-2010) Ο εγκέφαλος παρότι δεν αποδέχεται τη φαινομενική ισορροπία, σιωπά. Παν όμως ό,τι παραβιάζει αυτήν το αφαιρεί και το εναποθέτει στο ασυνείδητο της ψυχής, έχοντας σ’ αυτό ως συνεργάτη του τη σκέψη, η οποία με τον εγωισμό τον πείθει ότι πράττει ‘πολύ σωστά’.

Βλέπει κάποιος ένα φτωχό στο δρόμο κι επειδή στεναχωριέται γι’ αυτήν την κατάσταση, η σκέψη του, του λέει : «Γιατί στεναχωριέσαι; Εσύ φταις;». Μη μπορώντας να λειτουργήσει στην ανισορροπία του εγκεφάλου, η σκέψη συνεχίζει προσπαθώντας να τον βγάλει από το συναισθηματικό αδιέξοδο, χρησιμοποιώντας τη λογική της: «Δώστου λίγα χρήματα να τον βοηθήσεις.» Ο άνθρωπος τότε εκτελεί αυτήν την πράξη και αποκτά φαινομενικά ξανά την ισορροπία του. Έφυγε όμως έτσι η στεναχώρια; Επειδή η σκέψη δεν έχει την ικανότητα να λύνει συναισθηματικά προβλήματα, εφόσον η ίδια τα δημιουργεί, περιτυλίγει τη στεναχώρια με μια άλλη φαινομενική λογική: «Εσύ πάντως έκανες αυτό που μπορούσες». Έτσι πείθει τον εγκέφαλο να εναποθέσει το κεκαλυμμένο απόβλητο στο χώρο του ασυνειδήτου της ψυχής, επειδή αυτός δεν είναι δικός της χώρος.

* Ο Αριστοτέλης εννόησε την φύση γι’ αυτό δεν είπε τίποτα παρά φύσιν. Σήμερα «νοούμε» τη φύση σκεπτόμενοι και ενεργούμε παρά φύσιν βιάζοντας την φύση. (Μικρός 10-10-2008)

* Η εγκεφαλική λογική επεξεργάζεται και αιτιολογεί τα γήινα, η νόηση εναρμονίζει τα γήινα ως προς τα Ουράνια. (Διδάσκαλος Σωκράτης 19-3-2010)

* Όταν κολυμπάς στις σκέψεις σου ταξιδεύεις στη Γη. Ο Αριστοτέλης κολύμπησε στο νου του και ταξίδεψε στο Σύμπαν. (Αριστοτέλης 18-1-2010)

* Ο εγκέφαλος στο κέντρο του λόγου του αντιλαμβάνεται τα εκ της γεννήσεως της οντότητας στη γη έως τώρα, ως χρόνο. (Αριστοτέλης 6-2-2010)

Το κέντρο του λόγου στον άνθρωπο βρίσκεται στον εγκέφαλο. Στο κέντρο αυτό γίνεται ο συγχρονισμός του λόγου και του χρόνου και επηρεάζεται από τον χωροχρόνο στον οποίο έχει ζήσει και ζει ο άνθρωπος.

* Ο παραλογισμός του λογοκεντρικού χρόνου εστιάζεται μόνο στον χώρο του εγκεφάλου. (Αριστοτέλης 6-2-2010)

Ο λογοκεντρικός χρόνος είναι η λογική που παράγει ο άνθρωπος σε σχέση με το χρόνο. Ο χρόνος του λόγου που εστιάζεται στον εγκέφαλο, είναι παράλογος. Ο λογοκεντρικός χρόνος των οντοτήτων έχει μείνει πίσω, διότι περιορίζουν τον χρόνο του λόγου τους μόνο στον περιορισμένο χώρο του εγκεφάλου, άρα παραλογίζονται. Στα παιδιά με δυσλεξία είναι πειραγμένο το κέντρο του λόγου τους και αποκωδικοποιούν πιο γρήγορα το λόγο. Αυτό συνέβη, ώστε να προσαρμοστούν με την αύξηση της ταχύτητας της γης και την πρόοδο της τεχνολογίας, δηλαδή με τα νέα χωροχρονικά δεδομένα. Στα παιδιά indigo, όπως λέγονται, τα οποία είναι οντότητες με ανεπτυγμένες ψυχοπνευματικές ιδιότητες ως προς το χωροχρόνο, ο λογοκεντρικός χρόνος τους εστιάζεται στη νόηση. Αυτά μάλιστα έχουν την ικανότητα να ταξιδεύουν πιο γρήγορα εμπρός ή και πίσω στο χωροχρόνο, γι’ αυτό και θυμούνται γεγονότα από πολύ μικρές ηλικίες και έχουν ‘προφητικές’ ιδιότητες. 

Πηγή: nooapocalypsis .org

Παγκοσμιοποίηση και Νέα Πολιτισμικά Ρεύματα

Αναδημοσίευση από το περιοδικό «Ελληνική Αγωγή», της συνέντευξης του Μάνου Δανέζη, επίκουρου καθηγητή του Τμήματος Φυσικής του Πανεπιστημίου Αθηνών στην Νάνσυ Μπίσκα.

Κύριε Δανέζη πως συγκροτείται ένα πολιτισμικό ρεύμα;

Ένα πολιτισμικό ρεύμα πρέπει να στηρίζεται στους επόμενους τρεις ισχυρούς, αλληλοϋποβασταζόμενους και αλληλοεξαρτόμενους μεταξύ τους πυλώνες. Ο πρώτος πυλώνας είναι η εσωτερική φιλοσοφία, ο δεύτερος η επιστημονική κοσμοθεωρία, και ο τρίτος η κοινωνική φιλοσοφία.

Σαν εσωτερική φιλοσοφία εννοούμε το σύνολο των αναπόδεικτων πεποιθήσεων μιας κοινωνίας, για την φύση του ανθρώπου και του κόσμου, οι οποίες όμως «φαίνονται», στα πλαίσια αυτής της κοινωνίας, ότι είναι ορθές. Τις περισσότερες των περιπτώσεων οι αναπόδεικτες αυτές φιλοσοφικές θέσεις αποτελούν μια έντονη εσωτερική ανάγκη της συγκεκριμένης κοινωνίας, προκειμένου αυτή να αποδιώξει κάποια αισθήματα φόβου και δέους που την κατέχουν μπροστά στα μυστήρια της ύπαρξης του ανθρώπου και του Σύμπαντος.

Ο δεύτερος πυλώνας είναι η επιστημονική κοσμοθεωρία, η οποία αποτελεί το κομμάτι των πεποιθήσεων, οι οποίες μπορούν να ερμηνευθούν (όχι να αποδειχθούν πάντα) με κάποιον τρόπο, σύμφωνα πάντα με την ανθρώπινη λογική που έχει αναπτύξει αυτή η κοινωνία.

Ο τρίτος πυλώνας είναι η κοινωνική φιλοσοφία. Τι σημαίνει όμως κοινωνική φιλοσοφία; Μια κοινωνία, η οποία έχει αναπτύξει μία συγκεκριμένη εσωτερική φιλοσοφία και μια συγκεκριμένη επιστημονική κοσμοθεωρία, πρέπει να διοικηθεί, να δομήσει δηλαδή ένα διοικητικό σύστημα αξιών. Η θεωρία αυτού του διοικητικού συστήματος, αποτελεί την κοινωνική φιλοσοφία.

Το πρόβλημα βέβαια είναι ότι, αυτοί οι τρεις πυλώνες πρέπει να βρίσκονται σε συνέπεια μεταξύ τους, να μην αλληλοαναιρούνται, αλλά ο ένας να στηρίζει τον άλλον. Δηλαδή η εσωτερική φιλοσοφία πρέπει να στηρίζει και να στηρίζεται από την επιστημονική κοσμοθεωρία και σαφέστατα η επιστημονική κοσμοθεωρία και η εσωτερική φιλοσοφία να βρίσκονται σε ευθεία αντιστοίχηση με την κοινωνική φιλοσοφία, δηλαδή την φιλοσοφία του κοινωνικού συστήματος που πρέπει να εγκαθιδρυθεί σε αυτήν την κοινωνία. Βεβαίως αυτή είναι η απαρχή του κοινωνικού ρεύματος το οποίο στη συνέχεια εξελίσσεται. Αυτό σημαίνει ότι θα πρέπει και οι τρεις πυλώνες να εξελίσσονται ισόρροπα, και οι νέες εκφράσεις των τριών πυλώνων να αλληλοστηρίζονται και να μην αλληλοαναιρούνται.

Η Εσωτερική φιλοσοφία προκειμένου να γίνει κατανοητή από τις μάζες αποβάλλει κάποια φιλοσοφικά της χαρακτηριστικά, αντικαθιστώντας τα με δόγματα. Με τον τρόπο αυτό, από την Εσωτερική Φιλοσοφία γεννιέται η Θεολογία.

Δεν πρέπει να μπλέκουμε την έννοια της θεολογίας με αυτή της εσωτερικής φιλοσοφίας.

Μία Θεολογία γεννιέται από μία συγκεκριμένη Εσωτερική Φιλοσοφία αλλά δεν ταυτίζεται με αυτήν. Εξάλλου από την αυτή Εσωτερική Φιλοσοφία είναι δυνατόν να προκύψουν αρκετά διαφορετικές Θεολογίες. Σε μια επόμενη μετεξέλιξή της η Θεολογία μετασχηματίζεται σε Θρησκεία ενσωματώνοντας στην θεολογία ένα σύνολο ηθών εθίμων και κανόνων λατρείας της συγκεκριμένης κοινωνίας στην οποία απευθύνεται.

Παρόμοιες μεταλλάξεις γίνονται στα πλαίσια του δεύτερου πυλώνα. Η επιστημονική κοσμοθεωρία εξελίσσεται σε επιστήμη, και αυτή στην συνέχεια σε τεχνολογία.

Εδώ θα πρέπει να σημειώσουμε ότι όταν μιλάμε για τεχνολογία δεν εννοούμε μόνο τις μηχανές. Σαν Τεχνολογία θεωρούμε την σχέση μηχανών, ανθρώπων και των κοινωνικών σχέσεων που διέπουν την χρήση των μηχανών από τους ανθρώπους. Όλο αυτό το σύστημα ονομάζεται τεχνολογία. Η Τεχνολογία δεν πρέπει να συγχέεται με την τεχνογνωσία.

Τέλος έχουμε τον μετασχηματισμό του τρίτου πυλώνα. Η κοινωνική φιλοσοφία γεννάει το κοινωνικό σύστημα το οποίο δεν ταυτίζεται με την κοινωνική φιλοσοφία. Σε διαφορετικές περιοχές του κόσμου, διαφορετικές κοινωνίες, από την ίδια κοινωνική φιλοσοφία, μπορούν να δημιουργήσουν διαφορετικά κοινωνικά συστήματα. Στην συνέχεια το κοινωνικό σύστημα, σε μία εκλαϊκευσή του, δημιουργεί τα πολιτικά συστήματα, αυτά που μας ταλανίζουν τις τελευταίες ιστορικές περιόδους. Και όλα αυτά μαζί, δηλαδή η θρησκεία, η τεχνολογία και το πολιτικό σύστημα δημιουργούν το σύστημα της κοσμικής εξουσίας.

Το ότι καταρρέουν οι πολιτισμοί, και κατ’ επέκταση τα συστήματα κοσμικής εξουσίας, οφείλεται στο ότι κάτι δεν πάει καλά στην ανάπτυξη αυτών των πυλώνων.

Το πολιτισμικό ρεύμα λοιπόν μέσα από αυτές τις εξελίξεις μετεξελίσσεται σε κοσμική εξουσία.

Οι βάσεις αυτής της πολιτισμικής μετάλλαξης εδράζουν στους πρώτους αιώνες μετά τον Χριστό. Την περίοδο εκείνη έγινε μία τεράστια προσπάθεια, των τότε εξουσιαστικών δομών, να μεταλλάξουν το καταρρέον πολιτισμικό ρεύμα. Αγκάλιασαν λοιπόν τον Χριστιανισμό αφενός μεν διότι οι χριστιανοί άρχισαν να γίνονται πολυπληθείς, αφετέρου δε διότι η χριστιανική διδασκαλία έβρισκε απήχηση στον καταπιεσμένο λαό.

Βέβαια για να γίνει κάτι τέτοιο θα έπρεπε η απλή εξιστόρηση των έργων και του λόγου του Ιησού, να αποκτήσει μια εσωτερική φιλοσοφική δομή, στη συνέχεια να μετεξελιχθεί σε Θεολογία και τελικά σε Θρησκεία..

Το ερώτημα λοιπόν που βασάνισε τους πατέρες της Χριστιανικής Εκκλησίας, τους πρώτους μετά τον Χριστό αιώνες, και το οποίο τελικά εξελίχθηκε σε μια τεράστια σύγκρουση σε όλα τα επίπεδα, ήταν το αν θα έπρεπε να ντύσουν τον λόγο και τα έργα του Χριστού με την φιλοσοφική θεώρηση του Αριστοτέλη ή του Πλάτωνα. Αν θα μετασχημάτιζαν δηλαδή τον χριστιανισμό σε Αριστοτελισμό ή Πλατωνισμό.

Το σημαντικό βέβαια είναι ότι η ενδοχριστιανική αυτή σύγκρουση, δεν γίνεται στο επίπεδο της ερμηνείας ή του σχολιασμού του λόγου του Ιησού, αλλά για το ποιο ελληνικό φιλοσοφικό ρεύμα θα τον εμπλουτίσει και θα τον μετασχηματίσει.

Έτσι παρατηρούμαι ότι οι περισσότερες αιρέσεις των πρώτων αιώνων μετά Χριστό αποτελούσαν εκφράσεις ελληνικών φιλοσοφικών ρευμάτων οι οποίες συγκρούονταν στους κόλπους του Χριστιανισμού. Όσες δεν υπερίσχυαν, τις έβαζαν στην άκρη, τις αφόριζαν και έτσι τελείωνε αυτό το φιλοσοφικό ρεύμα. Μια πολύ γνωστή αίρεση των πρώτων χριστιανικών χρόνων η οποία εμπίπτει σε αυτήν την περίπτωση είναι και ο γνωστικισμός

Το σημαντικό όμως είναι αυτούς τους πρώτους μετά τον Χριστό αιώνες συντελέσθηκαν και τα όποια ανοσιουργήματα από μέρους του χριστιανισμού, σε βάρος του αρχαίου ελληνικού πνεύματος, της αρχαίας ελληνικής θρησκείας και των οπαδών της.

Οι όποιες βιαιότητες όμως ήταν ένα αναμενόμενο γεγονός. Δεν μπορούσαν οι δημιουργοί του νέου πολιτισμικού ρεύματος και της νέας εξουσίας να επιτρέψουν να επιβιώσει μία άλλη κοσμική εξουσία. Γιατί και τα αρχαία ελληνικά θρησκευτικά ρεύματα, αποτελούσαν και αυτά με την σειρά τους ένα κομμάτι της τότε κοσμικής εξουσίας. Είναι σε όλους γνωστό ότι πάντα τα ιερατεία αποτελούσαν πόλους και εκφράσεις της εκάστοτε πολιτικής, κοινωνικής αλλά και οικονομικής εξουσίας. Ως εκ τούτου δεν μπορούσαν να συνυπάρχουν δύο διαφορετικές εξουσιαστικές δομές πάνω στο αυτό αντικείμενο δράσης. Η μία έπρεπε να εξαφανίσει την άλλη. Με τον τρόπο αυτό αντιλαμβανόμαστε ότι, το πρόβλημα της αντιπαλότητας του χριστιανισμού απέναντι στις παλαιές λατρείες δεν ήταν θεωρητικό, φιλοσοφικό, ή θρησκευτικό αλλά πολύ πρακτικό. Έπρεπε να εξαφανίσει τον άλλο πόλο εξουσίας για να τον αντικαταστήσει ολοκληρωτικά.

Εδώ όμως πρέπει να δούμε μια πανανθρώπινη διάσταση που είχε η λέξη Έλληνας εκείνη την περίοδο και αυτό προς άρση κάθε παρανόησης.

Την εποχή εκείνη όλος ο γνωστός πολιτισμένος κόσμος, Αίγυπτος, Βαβυλωνία, σημερινή Τουρκία, Μικρά Ασία μέχρι το βάθος της Ανατολίας ήταν Ελληνιστές και όχι Έλληνες. Δηλαδή Έλληνες υπό την έννοια του μετέχοντος την Ελληνική Παιδεία.

Ωστόσο όμως υπάρχουν τεράστιες διαφορές, διότι η ελληνική φιλοσοφία, η ελληνική σκέψη, ο ελληνικός λόγος ανυψώνει. Εδώ βλέπουμε μία καθοδική πορεία στο πολιτιστικό ρεύμα…

Όπως είδατε ένα πολιτισμικό ρεύμα, όπως εξελίσσεται μέσα στους αιώνες, τις περισσότερες φορές, αντί να βελτιώνεται πνευματικά καταρρέει και αυτό επειδή εκλαϊκεύεται και εκχυδαϊζεται. Εκλαϊκεύεται, βέβαια με την κακή έννοια, απλώς και μόνο για να μπορέσει να χρησιμοποιηθεί από την κοσμική εξουσία σαν εργαλείο χειραγώγησης των μεγάλων μαζών. Διότι δεν θα μπορούσε να χειραγωγήσει ανθρώπους του πνευματικού επιπέδου του Πλάτωνα και των προσωκρατικών φιλοσόφων. Θα πρέπει να εκχυδαϊσει και να ευτελίσει το προϊόν της φιλοσοφίας, ή της θεολογίας, ή του κοινωνικού συστήματος, για να μπορέσει να το χειραγωγήσει. Να το κάνεις εύπεπτο να το απλουστεύσεις με ένα τρόπο πολύ γενικό.

Εκείνη την εποχή των πρώτων αιώνων μετά τον Χριστό, συγκρούστηκαν, πάντοτε στα πλαίσια της ελληνικής φιλοσοφίας, δύο ισχυρότατα πολιτισμικά ρεύματα. Το πρώτο από αυτά, το οποίο ονομάζω, αδόκιμα ίσως, «πραγματιστικό πολιτισμικό ρεύμα» γέννησε τον σημερινό υλιστικό δυτικό πολιτισμό μας. Το ρεύμα αυτό, εκείνους τους πρώτους αιώνες μετά τον Χριστό, στηρίχτηκε σε εκείνο το κομμάτι της φιλοσοφίας του Αριστοτέλη, που έχει να κάνει με τον πραγματισμό. Με την μελέτη του απτού κόσμου. Το κομμάτι εκείνο που πραγματευόταν πραγματιστικές επιστημονικές ιδέες. Σύμφωνα με αυτές τις απόψεις κάθε τι μη αισθητό ήταν και μη υπάρχον. Ό,τι ήταν αισθητό, υπήρχε. Έτσι μελετάγαμε μόνο τα αισθητά άρα και υπάρχοντα. Αυτό το φιλοσοφικό ρεύμα έθεσε τις βάσεις της μελέτης του φυσικού κόσμου, δηλαδή τις φιλοσοφικές απαρχές της επιστήμης.

Όπως παρατηρούμε σαν «εσωτερική φιλοσοφία» του πολιτισμικού αυτού ρεύματος, υιοθετήθηκε ο Αριστοτελισμός. Αλλά όχι όλος ο Αριστοτελισμός, αλλά το μέρος εκείνο που έχει να κάνει με το res, με το πράγμα, την εξατομικευμένη ύλη, την υλική πραγματικότητα των αισθήσεων. Σαν «επιστημονική κοσμοθεώρηση» υιοθετήθηκε η μελέτη του αισθητού μόνο σύμπαντος, του σύμπαντος δηλαδή που μπορούν να αντιληφθούν και να μετρήσουν οι αισθήσεις και τα όργανά μας. Τέλος ως «κοινωνική φιλοσοφία» που θα μπορούσε να υπηρετήσει τον Αριστοτελισμό και την μελέτη του αισθητού σύμπαντος επιλέχτηκε η «ολιγαρχία».

Και φυσικά υπήρξε και η μετεξέλιξη των τριών αυτών πυλώνων

Βεβαίως. Στα πλαίσια του πρώτου πυλώνα, ο ιδιότυπος αυτός Αριστοτελισμός, γέννησε την Δυτική Χριστιανική Θεολογία (Καθολικισμός και τα μετέπειτα παρακλάδια του), και αυτό διότι ο αριστοτελικός πραγματισμός δέθηκε πάρα πολύ καλά με τις Ιουδαϊκές βάσεις της Δυτικής Χριστιανικής Εκκλησίας και αυτό διότι γνωρίζουμε όλοι ότι ο Ιουδαϊσμός, σαν φιλοσοφία, παρά τα όποια λεγόμενα, είναι πολύ πραγματιστική. Για να γίνουν κατανοητά τα προηγούμενα, θα πρέπει να υπενθυμίσω ότι την εποχή εκείνη, οι Χριστιανικές Εκκλησίες είχαν χωριστεί σε δύο μεγάλες ομάδες, στις Χριστιανικές Εκκλησίες των οποίων το ποίμνιο προερχόταν εξ Ιουδαίων και αυτές των οποίων το ποίμνιο προερχόταν εξ Ελλήνων (Ελληνιστών και Ελλήνων).

Η πρώτη βασική διαφωνία μεταξύ αυτών των δύο χριστιανικών τάσεων ήταν δομική και συνίστατο στο ερώτημα του τι είναι Χριστιανισμός. Μια νέα Θρησκεία; Μια Ιουδαϊκή αίρεση; ή μια απλή συνέχεια του Ιουδαϊσμού με πραγματοποιημένη την προφητεία περί ελεύσεως του Μεσσία; Οι περισσότερες εξ Ελλήνων χριστιανικές εκκλησίες, οι οποίες στην πλειονότητά τους βρίσκονταν στην ανατολή, πρέσβευαν την άποψη περί μιας νέας θρησκείας. Οι προερχόμενες εξ Ιουδαίων, οι περισσότερες των οποίων βρίσκονταν στην Δύση, είχαν την άποψη της συνέχειας του Ιουδαϊσμού. Οι δύο αυτές χριστιανικές τάσεις άρχισαν να δημιουργούν δύο αλληλοσυγκρουόμενα πολιτισμικά ρεύματα. Το πολιτισμικό ρεύμα που στην συνέχεια κυριάρχησε και το οποίο αναφέραμε στα προηγούμενα στηρίχθηκε από τους εξ Ιουδαίων Χριστιανούς.

Το δεύτερο, στο οποίο θα αναφερθούμε στη συνέχεια, το οποίο ηττήθηκε, στηρίχθηκε από τους εξ Ελλήνων χριστιανούς και είχε ως φιλοσοφικό του υπόβαθρο τον ιδεαλισμό του Πλάτωνα. Οι ανατολικές εκκλησίες προήρχοντο από χριστιανούς εξ Ελλήνων, ή εξ ελληνιστών, δηλαδή χριστιανών που είχαν ενστερνιστεί την ελληνική κουλτούρα.

Τί γίνεται λοιπόν με την σύγκρουση αυτών των δύο εκκλησιών;

Η σύγκρουση αυτή με την πάροδο των αιώνων μετεξελίχθηκε σε σχίσμα, μέσα από το οποίο γεννήθηκαν η Ορθόδοξη Ανατολική Χριστιανική Εκκλησία και η Καθολική Δυτική. Εδώ θα πρέπει να τονίσουμε πως δεν νομίζω να υπάρχει σήμερα κάποιος αφελής που να πιστεύει ότι το αίτιο του σχίσματος ήταν το από πού εκπορεύεται το Άγιο Πνεύμα. Αυτά είναι για τον πολύ κόσμο. Υπάρχει ουσία στην διαμάχη. Συγκρούονται δύο πολιτισμικά ρεύματα. Ο δυτικός ιουδαϊκός αριστοτελικός υλισμός της Δυτικής Καθολικής Εκκλησίας, με όλα τα συμφέροντά του, με έναν ιδεαλισμό ελληνιστικού και πλατωνικού χαρακτήρα, της Ανατολικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Ας αφήσουμε όμως προς το παρόν τον πυλώνα αυτό και ας δούμε πως μετεξελίχθηκε ο δεύτερος και ο τρίτος πυλώνας του πολιτισμικού ρεύματος της Δυτικής κοινωνίας μας.

Ο δεύτερος πυλώνας, η μελέτη δηλαδή του αισθητού σύμπαντος γέννησε και στηρίχτηκε πάνω σε μία επιστήμη η οποία στο υπόβαθρό της έκρυβε δύο αξιωματικές παραδοχές, ότι ισχύει η κλασική Νευτώνεια Φυσική (αυτή που διδασκόμαστε στο σχολείο), και η Ευκλείδεια Γεωμετρία. Εκεί στηρίχτηκε η επιστήμη του πολιτισμικού μας ρεύματος, η οποία στην συνέχεια γέννησε την δυτική τεχνολογία, δηλαδή τις μηχανές και τις σχέσεις μεταξύ κοινωνίας και μηχανών.

Στον τρίτο πυλώνα η ολιγαρχία γέννησε τον καπιταλισμό, σαν ένα γενικό σύστημα αξιών, και αυτός, κατά τόπους, έδωσε διάφορες πολιτικές καπιταλιστικές εκφράσεις.

Και φτάνουμε στην περίφημη εποχή της παγκοσμιοποίησης και της παγκόσμιας αγοράς…

Ονόμασα σε αυτό το πολιτισμικό μοντέλο την εξουσία «παγκόσμια αγορά» διότι πιστεύω ότι ο πραγματικός κυρίαρχος σήμερα δεν είναι ούτε ο Πρόεδρος των ΗΠΑ, ούτε ο Καγγελάριος της Γερμανίας κλπ αλλά η παγκόσμια οικονομία την οποία όλοι υπηρετούν και η οποία έχει υπό τον έλεγχό της τον Δυτικό Χριστιανισμό, την δυτική τεχνολογία, τις πολιτικές εκφράσεις. Ως εκ τούτου αυτή είναι στην ουσία η εξουσία.

Το πολιτισμικό αυτό ρεύμα όμως καταρρέει

Είναι ενδιαφέρον να μελετήσουμε το γιατί ο δυτικός πολιτισμός μας καταρρέει. Αναγνωρίζοντας τα κοινωνικά και πολιτισμικά φαινόμενα σήψης, νομίζουν πολλοί ότι έχουν περιορισμένο και τοπικό χαρακτήρα, είναι π.χ. αμερικανικό φαινόμενο, ή αγγλικό κλπ. Όχι είναι ένα παγκόσμιο πολιτισμικό φαινόμενο το οποίο προαναγγέλλει την κατάρρευση του ίδιου του πολιτισμού μας. Αυτό συμβαίνει διότι οι προηγούμενοι πυλώνες που θα έπρεπε να συντηρούν έναν πολιτισμό, αντί να ομονοούν και να συμφωνούν επί της ουσίας, βρίσκονται σε σύγκρουση και αντιπαράθεση. Έτσι οι πολιτικές εκφράσεις αντιμάχονται την χριστιανική εκκλησιαστική δομή, η επιστήμη αντιμάχεται την θρησκεία, τα πολιτικά κόμματα, τις πολιτικές εκφράσεις κ.ο.κ.. Οι πολιτισμικοί πυλώνες όμως πρέπει να αλληλοστηρίζονται, και εννοώ δομικά, όχι μέσω κοινωνικών και ωφελιμιστικών συναλλαγών και πολιτικής παρασκηνίων.

Τώρα όπως είναι λογικό επακόλουθο, η σύγκρουση αυτή οδηγεί στην διάλυση και την πολιτισμική κατάρρευση, κάτι που οι μελετητές των πολιτισμών το περίμεναν εδώ και πολλά χρόνια, έχοντας αρχίσει ήδη να σχηματοποιούν τις απαρχές ενός νέου πολιτικού ρεύματος. Και αυτό το νέο πολιτισμικό ρεύμα θα το δούμε πολύ σύντομα να ανατέλλει με όλα τα θετικά ή αρνητικά στοιχεία του.

Έχει αρχίσει …και το ζούμε. Το θέμα είναι το εξής: Πού το πάνε εκείνοι που το σχεδιάζουν.

Το θέμα είναι εμείς που το πάμε, διότι η ιστορία διδάσκει ότι τους σχεδιασμούς των μεγάλων πάντοτε τους ανατρέπουν λαοί. Το θέμα αυτό δεν είναι αντικείμενο των θετικών επιστημών αλλά άπτεται της εξέλιξης ενός από τους τρεις πυλώνες που αναφέραμε ο οποίος έχει σαν απαρχή την κοινωνική φιλοσοφία. Πιστεύω πάντως ότι τελικά, οι λαοί, πάντοτε μέσα από την κουλτούρα και τη δράση τους έχουν την δυνατότητα να ανατρέπουν τους όποιους σχεδιασμούς πιστεύουν ότι δεν τους εκφράζουν.

Το πρόβλημα βέβαια σήμερα των παγκόσμιων σχεδιαστών είναι ότι δεν μπορούν να εγκαθιδρύσουν μία διοικητική δομή εξουσίας που έχουν επιλέξει, σε έναν λαό, ή σε μία κοινότητα ανθρώπων που έχει μία εσωτερική φιλοσοφία και μία επιστημονική κοσμοθεωρία διαφορετική από αυτή που έχει ανάγκη η προτεινόμενη διοικητική δομή εξουσίας. Για τον λόγο αυτό αυτοί οι οποίοι επεξεργάζονται το νέο πολιτιστικό ρεύμα προσπαθούν πρώτα να αλλοιώσουν την κουλτούρα κάποιων λαών και την επιστημονική κοσμοθεωρία τους, διότι αν δεν ανατρέψουν αυτούς τους δύο πυλώνες, δεν μπορούν να εγκαθιδρύσουν τη νέα διοικητική τάξη πραγμάτων. Εδώ, θα πρέπει να θυμηθούμε, να αναλύσουμε και να λάβουμε σοβαρά υπόψη αυτά που είχε πει ο Κίσιγκερ. Και είπε συγκεκριμένα ότι «αν θέλετε να εγκθιδρυθεί η νέα τάξη πραγμάτων στην περιοχή πρέπει να χτυπήσουμε τον Ελληνισμό στην γλώσσα στα ήθη και έθιμα στην θρησκεία…».

Και φυσικά δεν εννοούσε τους Έλληνες ως κατοίκους αυτής της χώρας.

Ακριβώς, εννοούσε τους έλληνες με έψιλον κεφαλαίο. Έτσι θα πρέπει προκειμένου να εγκαθιδρυθεί η προτεινόμενη Νέα Τάξη Πραγμάτων στην περιοχή, να εξαφανιστεί η ελληνιστική κουλτούρα, τα ελληνιστικά ήθη και έθιμα, τα οποία κυριαρχούν στην περιοχή. Προπάντων όμως να χαθεί η γλώσσα, διότι με την κατάργηση της γνώσης της Ελληνικής γλώσσας, θα χαθεί η δυνατότητα μελέτης της Ελληνικής κουλτούρας μέσω της έρευνας των πρωτότυπων Ελληνικών βιβλιογραφικών πηγών.

Και να το πούμε τώρα. έχει γίνει ήδη πρόταση που κατατέθηκε στο Υπουργείο Πολιτισμού να λατινικοποιηθεί η γλώσσα μας.

Να σας πω λυπάμαι τους υπουργούς, όλον τον πολιτικό κόσμο διότι μπορεί να υιοθετούν κάποια μέτρα, πιθανότατα γιατί τα θεωρούν και σωστά. Δεν έχουν δυστυχώς την κουλτούρα να καταλάβουν, τι κάνουν και αυτό είναι το χειρότερο από όλα. Δεν κατανοούν ότι μέσω της κατάργησης του αυθεντικού χαρακτήρα της Ελληνικής γλώσσας, γίνεται το πρώτο βήμα προκειμένου να χτυπηθούν τα ήθη και τα έθιμα, η φιλοσοφία, η κοσμοθεωρία ενός λαού και αυτό προκειμένου να γίνει δυνατή η εγκαθίδρυση ενός νέου συστήματος διοικητικών αξιών.

Θυμόσαστε που σας είπα ότι οι τρεις πυλώνες ενός πολιτισμικού ρεύματος πρέπει να είναι σε αγαστή συνεργασία; Αν οι δύο πρώτοι πυλώνες οι οποίοι εκφράζονται μέσω του φιλοσοφικού συστήματος και της κοσμοθεωρίας ενός λαού, έρχονται σε αντίθεση με την ζητούμενη διοικητική δομή, δεν είναι δυνατή η εγκαθίδρυση του πολιτισμικού ρεύματος το οποίο επαγγέλεται η Νέα Τάξη Πραγμάτων.

Φυσικά, ο Κίσιγκερ ήταν σαφής.

Εξέφραζε όμως απόψεις πολιτισμικού ρεύματος. Δεν τα έβαλε με τους Έλληνες υπό την φυλετική έννοια. Ήταν οι πρώτες ιδέες που διατυπώθηκαν, τα πρώτα σπέρματα αυτού του ρεύματος. Του μεγάλου πολιτισμικού ρεύματος που θέλουν να φτιάξουν κάποιοι. Όμως να είσαστε σίγουροι ότι τελικά, το Νέο αυτό πολιτισμικό ρεύμα θα φτιαχτεί, όχι όπως το θέλουν αυτοί που το σχεδιάζουν, αλλά όπως θα το επιβάλλουν οι λαοί που θα το βιώσουν.

Ας έρθουμε όμως κ. Δανέζη στο δεύτερο πολιτισμικό ρεύμα το οποίο ηττήθηκε και δεν εξελίχθηκε τους πρώτους μετά τον Χριστό αιώνες.

Το δεύτερο αυτό ρεύμα που κατέρρευσε και δεν μπόρεσε να εξελιχθεί τότε, ήταν αυτό που θέλω να ονομάζω «ιδεαλιστικό πολιτισμικό ρεύμα» και αυτό επειδή έχει σαν πυλώνες του, τον Πλατωνικό Ιδεαλισμό, την Προσωκρατική Θετική Ελληνική Σκέψη και την κοινωνική φιλοσοφία του Δήμου (Δημοκρατία), δηλαδή της λήψης αποφάσεων από μεγάλες κοινωνικές ομάδες και όχι της από τους ολίγους (Ολιγαρχία) Με την πάροδο των αιώνων ο Πλατωνικός Ιδεαλισμός γέννησε την Ανατολική Ορθόδοξη Χριστιανική Θεολογία, η ιδέα του Δήμου δημιούργησε τον Σοσιαλισμό, σαν κοινωνικό σύστημα και ο Σοσιαλισμός σαν ιδεατό πρότυπο τις διάφορες πολιτικές του εκφράσεις που διαφοροποιούνται από χώρα σε χώρα και από λαό σε λαό.

Με την έννοια Σοσιαλισμός δεν εννοούμε βέβαια αυτό που βιώσαμε στην Ελλάδα όλη αυτή την ιστορική περίοδο…….

Ας μην ευτελίζουμε τις μεγάλες αυτές έννοιες. Εννοώ το Σοσιαλισμό σαν μια ιδεατή φιλοσοφία κοινωνικής συγκρότησης με ιδεαλιστικούς στόχους, την ισότητα τις ίσες ευκαιρίες για όλους τους ανθρώπους, την αλληλοβοήθεια κ.λ.π. Αυτή η Σοσιαλιστική φιλοσοφία, ευτελιζόμενη, δημιούργησε τις διαφορετικές πολιτικές εκφράσεις οι οποίες ταλανίζουν τους λαούς του κόσμου την τελευταία περίοδο.. Όλοι διατείνονται ότι είναι Σοσιαλιστές. Όμως οι διάφορες πολιτικές εκφράσεις δεν ταυτίζονται με την κοινωνική φιλοσοφία του Σοσιαλισμού αλλά, όπως είπαμε εξυπηρετούν μία πολιτική αναγκαιότητα εξουσίας.

Ποιό ήταν όμως το πρόβλημα αυτού του πολιτισμικού ρεύματος και δεν εξελίχθηκε;

Το πρόβλημα δημιουργήθηκε στα πλαίσια του πυλώνα της φυσικής κοσμοθεωρίας, ο οποίος δεν μετεξελίχτηκε. Δεν μας έδωσε δηλαδή μία επιστήμη και στην συνέχεια μια τεχνολογία. Aμεσο αποτέλεσμα ήταν να αρχίσει Ο Πλατωνικός Ιδεαλισμός και η έννοια του Δήμου να εξελίσσονται σε Ορθόδοξο Χριστιανισμό και Σοσιαλισμό αντίστοιχα, χωρίς να έχουν την στήριξη μιας Επιστήμης εναρμονισμένης με το φιλοσοφικό τους υπόβαθρο. Δηλαδή αναπτύχθηκαν ανεξάρτητα από τον τρίτο πυλώνα.

Να το πω δημοσιογραφικά για να γίνει πιο κατανοητό. Ενώ λοιπόν τους πρώτους μετά τον Χριστό αιώνες όπως μας εξηγήσατε προηγουμένως, θεμελιώθηκε το εν ισχύ ακόμα Δυτικό πολιτισμικό ρεύμα, το οποίο εκπηγάζει και εφαρμόζεται κολλημένο στην ύλη στην ολιγαρχία………...

Αντίστοιχα είχαμε και την δημιουργία του ιδεαλιστικού πολιτιστικού ρεύματος. Τους πρώτους αιώνες μετά τον Χριστό, τα δύο αυτά πολιτισμικά ρεύματα συγκρούστηκαν σφοδρά, μέσα στους κόλπους του αναπτυσσόμενου τότε Χριστιανικού κινήματος Έτσι σημειώνουμε την σύγκρουση της Αντιοχιανής με την Αλεξανδρινή Σχολή στα πλαίσια της διαμάχης μεταξύ Πλατωνιστών και Αριστοτελιστών.

Το πρώτο σχήμα μας δίνει τον Δυτικό Χριστιανισμό και ο Πλατωνικός Ιδεαλισμός γεννά ουσιαστικά την Ορθοδοξία. Aλλά εδώ έχουμε ένα πρόβλημα στο Ιδεαλιστικό Πολιτιστικό Ρεύμα. Το πρόβλημα είναι ότι για κάποιους λόγους δεν αναπτύσσεται στα πλαίσια αυτού του ρεύματος η επιστήμη και τελικά ή τεχνολογία, αλλά αντιθέτως δημιουργείται μία Θεολογία ανεξάρτητα από την επιστήμη.

Αρχίζει να δημιουργείται μία θεολογία στρεβλωμένη γιατί δεν θεμελιώνεται επάνω σε μία επιστήμη στηριζόμενη στην Προσωκρατική Θετική Κοσμοθεώρηση.

Αυτό είναι πασιφανές κύριε Δανέζη

Υπάρχει και κάτι χειρότερο. Βλέποντας ο εξ Ελλήνων Ανατολικός Χριστιανισμός ότι δεν είχε επιστημονικά στήριγμα υιοθέτησε, παραλόγως, την επιστήμη και την τεχνολογία του άλλου πολιτισμικού ρεύματος, γεγονός που τον στρέβλωσε ακόμη περισσότερο. Αποτέλεσμα είναι να μην είναι πλέον ούτε Δυτικός Χριστιανισμός ούτε κάτι νέο. Είναι κάτι ερμαφρόδιτο αυτό το οποίο γεννάται. Διότι ας μην ξεχνάμε ότι η προσωκρατική θετική σκέψη, σε αντίθεση με την αριστοτελική πραγματιστική, στηρίζεται επάνω σε μία λογική αντιμετώπισης του κόσμου. Γι’ αυτήν ό,τι αντιλαμβάνονται οι αισθήσεις μας δεν είναι πραγματικό. Πραγματικό είναι μόνο ό,τι δεν αντιλαμβάνονται οι αισθήσεις μας παρά μόνο ο νους μας. Πάνω σε αυτήν την θεωρία στηρίχτηκαν οι προσωκρατικοί φιλόσοφοι.

Όπως ήταν προφανές, για όλους τους προηγούμενους λόγους, το Ιδεαλιστικό Πολιτισμικό Ρεύμα, δεν μπόρεσε να εξελιχθεί και έτσι υπερίσχυσε το αντίστοιχο πραγματιστικό το οποίο, έστω πρόσκαιρα, έδωσε μια επιστήμη και κάποια τεχνολογία την οποία αντιλαμβάνεται ο άνθρωπος, την «καταλαβαίνει» και την θεωρεί εξέλιξη. Το κυρίαρχο όμως πραγματιστικό, πολιτισμικό ρεύμα του Δυτικού κόσμου, βρίσκεται υπό κατάρρευση και ο λόγος είναι απλός: Ο ένας πυλώνας του, αυτός της κλασικής επιστήμης καταρρέει, παρασύροντας στην κατάρρευση ολόκληρο το πολιτισμικό αυτό οικοδόμημα. Αυτό συμβαίνει από την στιγμή που η σύγχρονη επιστήμη διαπίστωσε ότι τα οικοδομήματα της Νευτώνειας Φυσικής καθώς και της Ευκλείδειας Γεωμετρίας, πάνω στα οποία οικοδομήθηκε ο πυλώνας της επιστήμης στο πραγματιστικό πολιτισμικό ρεύμα, στέκουν ανίσχυρα να ερμηνεύσουν την συμπαντική πραγματικότητα.

Συγχρόνως όμως με την κατάρρευση του επιστημονικού πυλώνα του πραγματιστικού πολιτιστικού ρεύματος, με βάση την σύγχρονη φυσική και τα μοντέρνα μαθηματικά, άρχισε να αναπτύσσεται ο επιστημονικός πυλώνας του ξεχασμένου ιδεαλιστικού πολιτισμικού ρεύματος. Έτσι από την στιγμή που η νέα φυσική, τα νέα μαθηματικά ενισχύουν τον πλατωνικό ιδεαλισμό και είναι συνέχεια της προσωκρατικής θετικής σκέψης, ξαναγεννιέται στα ερείπια του καταρρέοντος Δυτικού πολιτισμικού ρεύματος, αυθόρμητα, χωρίς σχεδιασμών ισχυρών δυνάμεων, πολιτικά παρασκήνια, ίντριγκες και οικονομικούς εκβιασμούς, το ξεχασμένο, αλλά τόσο σύγχρονο πλέον, Νέο πολιτισμικό Ρεύμα της επόμενης χιλιετίας. Το Ιδεαλιστικό Πολιτισμικό Ρεύμα, το αντίπαλο δέος της κατευθυνόμενης Διοικητικής και οικονομικής Νέας Τάξης πραγμάτων.

Ο δρόμος βέβαια δεν είναι εύκολος μέχρι την στιγμή της κυριαρχίας του Νέου Πολιτισμικού ρεύματος και ίσως χρειαστούν δεκάδες ή και εκατοντάδες χρόνια προσπάθειας. Το πρώτο βήμα όμως πρέπει χωρίς δισταγμό να γίνει άμεσα. Θα πρέπει, η τεχνολογία, με βήματα σταθερά, κάνοντας την αυτοκριτική της, να βρει την σχέση και την σύνδεσή της με τα νέα επιστημονικά δεδομένα. Οι θρησκευτικές διοικητικές και δογματικές δομές του Ορθόδοξου Χριστιανισμού θα πρέπει, επιστρέφοντας στις βασικές μεταφυσικές και Θεολογικές καταβολές του Χριστιανισμού και του Πλατωνισμού, να αναζητήσουν νέες βάσεις εκκίνησης και εξέλιξης. Τα πολιτικά κόμματα, θα πρέπει να επαναπροσανατολίσουν την φιλοσοφία αλλά και την πρακτική τους λαμβάνοντας σοβαρά, τόσο τα επιτεύγματα της σύγχρονης επιστήμης όσο και τις πρωτογενείς αξίες του Πλατωνισμού, του Χριστιανισμού και της Δημοκρατίας.

Μέσα από μια τέτοια διαδικασία, αυτοκριτικής, αυτοκάθαρσης και επαναπροσανατολισμού στόχων και μεθόδων, η Χριστιανική Ορθοδοξία, η σύγχρονη Επιστημονική γνώση και οι κοινωνικές διοικητικές δομές, πρέπει να βρουν τους κατάλληλους τρόπους όσμωσης, αλληλοεπηρεασμού και αλληλοσυμπλήρωσης ώστε να οικοδομήσουν ένα υγιές και συμπαγές Νέο Παγκόσμιο Πολιτισμικό Ρεύμα.